הִתְחַזְּקוּת
עצות_המבוארות - עצות_המבוארות
מִי שֶׁרוֹצֶה לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ שֶׁחָפֵץ לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה בֶּאֱמֶת, וְרוֹצֶה לִנְהֹג עַל פִּי תּוֹרָה בֶּאֱמֶת, כְּפִי רְצוֹן ה', חַיָּב לִהְיוֹת בָּקִי בַּהֲלָכָה. הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לִלְמֹד הַרְבֵּה אֶת דַּעְתָּם שֶׁל צַדִּיקֵי הָאֱמֶת. וְצָרִיךְ לִלְמֹד הַרְבֵּה אֵצֶל אַנְשֵׁי אֱמֶת, שֶׁהֵם בְּקִיאִים בְּדַעְתָּם שֶׁל צַדִּיקֵי הָאֱמֶת, כְּדֵי שֶׁיֵּדַע אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּדַרְכֵי הַתְּשׁוּבָה, הַיְנוּ בְּדֶרֶךְ שֶׁל יִרְאַת ה' וְקִיּוּם הַתּוֹרָה. כִּי אִם לֹא יוֹדְעִים אֵיךְ לִנְהֹג בְּדַרְכֵי הַתְּשׁוּבָה, אֶפְשָׁר שֶׁנִּדְמֶה כִּי נוֹהֲגִים בְּדֶרֶךְ נְכוֹנָה, וּבֶאֱמֶת הִתְנַהֲגוּת זוֹ מְנֻגֶּדֶת חָלִילָה לְדֶרֶךְ הָאֱמֶת. גַּם צָרִיךְ לִהְיוֹת חָזָק בְּדַעְתּוֹ, כְּדֵי שֶׁלֹּא לִפּוֹל וְלֹא לְהִתְרַחֵק מִן הָאֱמֶת עַל יְדֵי שׁוּם מְנִיעָה וּבִלְבּוּל שֶׁבָּעוֹלָם, הֵן בְּעֵת עֲלִיָּה, הֵן בְּעֵת יְרִידָה, בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת. בְּרוּחָנִיּוּת בְּעֵת שֶׁהָאָדָם מִתְעוֹרֵר לִתְפִלָּה וְלִמּוּד וְחָשׁ חִיּוּת וְשִׂמְחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה טוֹב וּמִכָּל נְקוּדָה טוֹבָה. וְכֵן בְּגַשְׁמִיּוּת, כְּשֶׁאֵין לוֹ יִסּוּרִים, הֵן מִצַּד בְּרִיאוּת הַגּוּף, הֵן מִצַּד הַפַּרְנָסָה וְכוּ', הֵן מֵעַצְמוֹ, הֵן מִבְּנֵי בֵּיתוֹ, שֶׁכָּל אֵלּוּ מַצָּב שֶׁל עֲלִיָּה הֵם, אֲזַי צָרִיךְ לְהִזָּהֵר מְאֹד בִּזְמַן כָּזֶה שֶׁלֹּא לִפּוֹל לְשׁוּם גֵּאוּת חַס וְשָׁלוֹם, וְלֹא לְהִתְרַחֵק מִן הָאֱמֶת, הֵן מֵחֲמַת רַחֲבוּת הַגַּשְׁמִיּוּת, הֵן מֵחֲמַת הַמַּצָּב הָרוּחָנִי הַטּוֹב. וְשֶׁלֹּא לַחֲשֹׁב בִּגְלַל הַמַּצָּב הָרוּחָנִי הַטּוֹב שֶׁיּוֹדְעִים כָּרָאוּי אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בְּדַרְכֵי הַתְּשׁוּבָה, רַק צָרִיךְ לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִנָּצֵל מִן הַטָּעוּת וְלִזְכּוֹת לְהָבִין אֶת הָאֱמֶת שֶׁל כָּל דָּבָר כָּרָאוּי. וְכֵן בְּגַשְׁמִיּוּת, צָרִיךְ בְּוַדַּאי לְהִשָּׁמֵר מְאֹד מִגֵאוּת בְּשָׁעָה שֶׁהַבְּרִיאוּת טוֹבָה וְהַפַּרְנָסָה בְּשֶׁפַע. וְצָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק מְאֹד בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, וְלֹא לַחֲשֹׁב בְּעֵת הַהַרְחָבָה כִּי מְחֻסָּן הוּא נֶגֶד יִסּוּרִים, כְּמוֹ שֶּׁרוֹאִים שֶׁאֲנָשִׁים רַבִּים תּוֹעִים וּמִתְרַחֲקִים מִן הָאֱמֶת מֵחֲמַת הָרְחָבָה גְּדוֹלָה וַעֲשִׁירוּת. וְכָתוּב בְּמַסֶּכֶת אֲבוֹת (פֶּרֶק א' מז.) "וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן הַפֻּרְעָנוּת", וּמְבֹאָר בְּכַמָּה סִפְרֵי אֱמֶת שֶׁהַפֵּרוּשׁ הַפָּשׁוּט הוּא, שֶׁבִּזְמַן שֶׁהָאָדָם מַצְלִיחַ, אַל יַחְשֹׁב כִּי מְחֻסָּן הוּא נֶגֶד יִסּוּרִים וּפוּרְעָנוּת, רַק שֶׁיִּשְׁמֹר עַצְמוֹ מְאֹד מִגֵאוּת, וְתָמִיד יְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁיַּצִּילוּ מִיִּסּוּרִים. וְכֵן בְּרוּחָנִיּוּת, בִּזְמַן שֶׁיֵּשׁ הִתְעוֹרְרוּת בַּתּוֹרָה וּבַתְּפִלָּה וְכוּ', אַל יַחְשֹׁב כִּי מַצָּב טוֹב זֶה בְּיִרְאַת שָׁמַיִם וַעֲבוֹדָה, יִמָּשֵׁךְ תָּמִיד, רַק צָרִיךְ לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁלֹּא יִפּוֹל מִן הַהִתְעוֹרְרוּת. וְצָרִיךְ לְהִזָּהֵר שֶׁלֹּא לְהִלָּכֵד בְּשׁוּם קִלְקוּלִים וּבְשׁוּם מִכְשׁוֹלוֹת, כַּמְּבֹאָר בְּדִבְרֵי חַזַ"ל (אֲבוֹת פ"ב מ"ה.) "אַל תַּאֲמִין בְּעַצְמְךָ...". וּמֵאִידָךְ בִּשְׁעַת יְרִידָה בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת, הַיְנוּ שֶׁבְּרוּחָנִיּוּת אֵין לוֹ שׁוּם חִיּוּת בִּתְפִלָּה וּבְלִמּוּד וּבְשׁוּם מַעֲשֵׂה טוֹב, וּבְגַשְׁמִיּוּת הוּא חַס וְשָׁלוֹם אֵינוֹ בָּרִיא וּמְחֻסָּר פַּרְנָסָה, וְכֵן יִסּוּרִים אֲחֵרִים חַס וְשָׁלוֹם, כְּפִי שֶּׁרוֹאִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְנַסֶּה אֶת הָאָדָם בְּכַמָּה נִסְיוֹנוֹת, שֶׁכָּל אֵלּוּ מַשְׁמָעוּתָם יְרִידָה, צָרִיךְ אָז לְהִתְחַזֵּק וְלִהְיוֹת מְלֻמָּד וּבָקִי בְּדַעַת צַדִּיקֵי הָאֱמֶת. וְצָרִיךְ לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיִּסּוּרִים וְנִסְיוֹנוֹת אֵלּוּ לֹא יַפִּילוּהוּ וְלֹא יַרְחִיקוּ אוֹתוֹ מִן הָאֱמֶת. וְצָרִיךְ לְקַיֵּם הַמְּבֹאָר בִּתְהִלִּים (תְּהִלִּים קלט, ח) "אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה, וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ", הַיְנוּ, הֵן בְּעֵת הַרְחָבָה וְהַצְלָחָה, שֶׁאָז הוּא בִּבְחִינַת "אֶסַּק שָׁמַיִם", הֵן בְּעֵת נִסְיוֹנוֹת וְיִסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם, שֶׁהֵם בִּבְחִינַת "וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל", צָרִיךְ לָדַעַת שֶׁהַכֹּל מִיַּד ה'. וּבְעֵת הַצְלָחָה לֹא לְהִתְגָּאוֹת כָּאָמוּר, וּבְעֵת נִסְיוֹנוֹת וְיִסּוּרִים, חַס וְשָׁלוֹם, לְהִשָּׁמֵר מֵעַצְבוּת וּמִיֵּאוּשׁ, וְלֹא לַחֲשֹׁב כִּי אֵין חָלִילָה מוֹצָא, רַק צָרִיךְ לִזְכֹּר וּלְהַאֲמִין שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יָכוֹל לַעֲזֹר תָּמִיד. וְגַם זֶה מְבֹאָר בְּמַאֲמָר חֲזַ"ל הַנַּ"ל "וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן הַפֻּרְעָנוּת". הַיְנוּ, אִם נִלְכַּדְתָּ חַס וְשָׁלוֹם בְּפוּרְעָנוּת וְיִסּוּרִים, אֶל תִּתְיָאֵשׁ מִן הַיְשׁוּעָה, רַק קַוֵּה תָּמִיד אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּבַקֵּשׁ מִמֶּנּוּ יְשׁוּעָה וְרַחֲמִים, וּבְוַדַּאי יוֹשִׁיעַ. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מוֹשִׁיעַ תָּמִיד לָאָדָם הַקּוֹרֵא אֵלָיו בֶּאֱמֶת, כַּמְּבֹאָר בִּתְהִלִּים (קמה, יח) "קָרוֹב ה' לְכָל קֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאֻהוּ בֶאֱמֶת". עַל כֵּן, גַּם אִם נָפַל חָלִילָה לִשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת בְּרוּחָנִיּוּת אוֹ בְּגַשְׁמִיּוּת, צָרִיךְ לִזְכֹּר שֶׁאִם יִתְגַּבֵּר לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲפִלוּ מִן הַחַטָּאִים וְהָעֲווֹנוֹת וְהַהִתְרַחֲקוּת הַגְּדוֹלִים בְּיוֹתֵר, בְּוַדַּאי יַעֲזֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לָאָדָם שֶׁיִּתְקָרֵב לָאֱמֶת כָּרָאוּי. וְאַדְּרַבָּא, כַּאֲשֶׁר פּוֹנִים אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מֵהִתְרַחֲקוּת גְּדוֹלָה, בֶּאֱמוּנָה פְּשׁוּטָה בֶּאֱמֶת, הֲרֵי זֶה חָשׁוּב בְּיוֹתֵר אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ אֶת הַקֹשִׁי שֶׁל הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים שֶׁמַּפְרִיעִים לָאָדָם בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה. וּבִפְרָט הָאָדָם שֶׁנִּתְרַחֵק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, קָשֶׁה לוֹ בְּיוֹתֵר לִפְנוֹת לְיִרְאַת ה' וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, אֲבָל בְּהִתְגַּבְּרוֹ וּבִפְנוֹתוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹזְרוֹ לְהַשְׁלִים חֶפְצוֹ כָּרָאוּי. וְכֵן בְּגַשְׁמִיּוּת, כַּאֲשֶׁר הָאָדָם נוֹפֵל לְיִסּוּרִים וּלְסַכָּנוֹת הַגְּדוֹלִים בְּיוֹתֵר חַס וְשָׁלוֹם, צָרִיךְ לִזְכֹּר וּלְהַאֲמִין שֶׁכַּאֲשֶׁר יִפְנֶה בֶּאֱמֶת אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בִּתְפִלָּה וּבִתְשׁוּבָה, הוּא יִתְבָּרַךְ יַעַזְרֵהוּ בְּוַדַּאי, וְיַמְשִׁיךְ עָלָיו הַרְבֵּה חֲסָדִים וְטוֹבוֹת.
One who wishes to return to Hashem — meaning who sincerely desires to repent in truth and to conduct himself according to the Torah in truth, according to the will of G-d — must be well-versed [בָּקִי] in halacha. That is: one must study deeply the view of the true Tzadikim. And one must study extensively among people of truth who are well-versed in the view of the true Tzadikim, in order to know how to conduct oneself in the ways of repentance — that is, in the way of fear of G-d and Torah observance. For if one does not know how to conduct oneself in the ways of repentance, it is possible that it may seem as though one is conducting oneself correctly, while in truth this conduct is, G-d forbid, contrary to the path of truth. One must also be strong in one's resolve [חָזָק בְּדַעְתּוֹ], so as not to fall and not to distance oneself from truth through any obstacle or confusion in the world — whether in a time of ascent or in a time of descent, spiritually or materially. Spiritually: in a time when a person is aroused to prayer and study and feels vitality and joy in every good deed and in every good point. And likewise materially: when one has no sufferings — whether regarding bodily health, livelihood, etc. — whether from one's own side or from one's household — all of these are a state of ascent. At such times one must be very careful not to fall, G-d forbid, into any pride, and not to distance oneself from truth — neither because of material abundance, nor because of a good spiritual state. And one must not think, because of a good spiritual state, that one already knows how to conduct oneself properly in the ways of repentance — rather, one must multiply prayer to Hashem to be saved from error and to merit to understand the truth of each matter properly. And likewise materially, one must certainly be very careful about pride when one's health is good and livelihood is abundant. And one must greatly strengthen oneself in fear of G-d and Torah observance, and must not think in a time of abundance that one is fortified against sufferings — as we see that many people err and distance themselves from truth because of great abundance and wealth. And it is written in tractate Avos : "Do not trust in yourself until the day of your death". And it is explained in several books of truth that the simple meaning is: when a person is succeeding, let him not think he is fortified against sufferings and punishment — rather, let him guard himself greatly from pride, and always request from Hashem to be saved from sufferings. And likewise spiritually: in a time of arousal in Torah, prayer, etc. — let him not think that this good state in fear of G-d and service will continue always. Rather, one must multiply prayer to Hashem not to fall from the arousal. And one must be careful not to be caught in any corrupt behavior or stumbling-blocks, as stated in the Sages' dictum : "Do not trust in yourself until the day of your death." And on the other hand: in a time of descent — spiritually and materially — meaning that spiritually one has no vitality in prayer or study or any good deed, and materially one is, G-d forbid, not well and lacking in livelihood, and also other sufferings G-d forbid — as one sees that Hashem tests a person with many trials, all of which signify descent — one must then strengthen oneself and be learned and well-versed in the view of the true Tzadikim. And one must multiply prayer before Hashem so that these sufferings and trials may not cause one to fall and distance oneself from truth. And one must fulfill what is written in Psalms : "If I ascend to Heaven, You are there; and if I make my bed in the depths, behold You." — That is: both in a time of abundance and success — which is the aspect of "I ascend to Heaven" — and in a time of trials and suffering, G-d forbid — which is the aspect of "I make my bed in the depths" — one must know that everything comes from the hand of Hashem. And in a time of success, not to be proud as said above. And in a time of trials and suffering, G-d forbid, to guard oneself from sadness and despair, and not to think that there is, G-d forbid, no way out — rather, one must remember and believe that Hashem can always help. And this too is stated in the saying of our Sages quoted above: "Do not despair of punishment" — meaning, if you have been caught, G-d forbid, in punishment and sufferings, do not despair of salvation — rather, always hope to Hashem and request from Him salvation and mercy, and He will certainly save. For Hashem always saves a person who calls to Him in truth, as stated in Psalms : "Hashem is close to all who call upon Him, to all who call upon Him in truth." Therefore, even if one has fallen, G-d forbid, to the lowest depths spiritually or materially, one must remember that if one prevails and returns to Hashem even from the very greatest sins and iniquities and great distance — Hashem will certainly help the person to draw close to truth properly. And on the contrary: when one turns to Hashem from great distance, with simple faith in truth — this is very precious to Hashem. For Hashem knows the difficulty of the obstacles and confusions that prevent a person from fear of G-d and Torah observance. And especially a person who has distanced himself greatly from Hashem — it is much harder for him to turn to fear of G-d and Torah observance. But when he prevails and turns to Hashem, Hashem helps him to fulfill his desire properly. And likewise materially: when a person falls into the greatest sufferings and dangers, G-d forbid, one must remember and believe that when one turns in truth to Hashem, through prayer and repentance, He, may He be blessed, will certainly help and draw many kindnesses and goods upon him.
עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הוּא שֶׁגַּם הָאֲנָשִׁים שֶׁהִתְרַחֲקוּ מְאֹד מִמֶּנּוּ וּמִקִּיּוּם הַתּוֹרָה, הֵן מֵחֲמַת חֲטָאִים וַעֲווֹנוֹת בְּשֶׁל הִתְגַּבְּרוּת יֵצֶר הָרַע, הֵן מֵחֲמַת נִסְיוֹנוֹת בְּגַשְׁמִיּוּת, שֶׁבְּעֶטְיָם נָפְלוּ לְקִלְקוּלִים וּמִכְשׁוֹלִים, אֲזַי כַּאֲשֶׁר הֵם מִתְגַּבְּרִים וּפוֹנִים אֶל הַיַּהֲדוּת כָּרָאוּי, מִתְגַּדֵּל וּמִתְפָּאֵר כְּבוֹד שָׁמַיִם עַל יָדָם, לְמַטָּה וּלְמַעְלָה. עַל כֵּן אָסוּר לְשׁוּם אָדָם לְהִתְיָאֵשׁ מִלָּשׁוּב אֶל הַיַּהֲדוּת מֵחֲמַת שֶׁהוּא רָחוֹק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּשֶׁל חֲטָאָיו וַעֲווֹנוֹתָיו, וְגַם אִם הִרְבָּה חַס וְשָׁלוֹם לִפְשֹׁעַ, אַל יַחֲשֹׁב כִּי אֵין לוֹ כְּבָר שׁוּם חֲשִׁיבוּת אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אַדְּרַבָּא, אָדָם זֶה שֶׁהִתְרַחֵק וְשָׁב בֶּאֱמֶת, שִׁיבָתוֹ חֲשׁוּבָה בְּיוֹתֵר אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כַּמְּבֹאָר בְּאוֹת א'. כִּי עַל יְדֵי הַהִתְקָרְבוּת שֶׁל אָדָם מְרֻחָק, מִתְגַּדֵּל יוֹתֵר כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ, כַּמְּבֹאָר בִּתְחִלַּת הַסָּעִיף. וְעִקָּר הַהִתְקָרְבוּת שֶׁל הָרְחוֹקִים הוּא עַל יְדֵי צַדִּיקֵי הַדּוֹר הָאֲמִתִּיִּים. הַיְנוּ עַל יְדֵי הִתְקָרְבוּת לְצַדִּיקֵי הָאֱמֶת וְקִיּוּם דֵּעוֹתֵיהֶם, כַּמְּבֹאָר בְּלִקּוּטֵי הֲלָכוֹת בִּמְקוֹמוֹת שׁוֹנִים.
The very essence of the greatness of Hashem is that even people who have distanced themselves greatly from Him and from Torah observance — whether because of sins and iniquities through the overpowering of the evil inclination, whether because of material trials through which they fell into corruption and stumbling-blocks — when they prevail and turn properly to Jewishness, Heavenly honor [כְּבוֹד שָׁמַיִם] is magnified and glorified through them, both below and above. Therefore it is forbidden for any person to despair of returning to Jewishness because he is very distant from Hashem due to his sins and iniquities. And even if he has, G-d forbid, sinned greatly — let him not think that he has no more importance before Hashem. On the contrary: this person who distanced himself and genuinely returns — his return is very precious to Hashem, as described in §1. For through the drawing close of a distant person, His honor, may He be blessed, is magnified further, as explained at the beginning of this section. And the essence of the drawing close of those who are distant comes through the true Tzadikim of the generation — that is, through closeness to the true Tzadikim and fulfillment of their views, as explained in Likutay Halachos in various places.
הַחֲבֵרִים הַמְקֹרָבִים לְצַדִּיקֵי הָאֱמֶת וְאוֹחֲזִים עַצְמָם כָּרָאוּי בְּדַרְכֵיהֶם, צְרִיכִים לְחַזֵּק וּלְעוֹרֵר זֶה אֶת זֶה לְיִרְאַת הַשֵּׁם וּלְקִיּוּם הַתּוֹרָה. וְעִקָּר הַהִתְחַזְּקוּת שֶׁאִישׁ אֶת רֵעֵהוּ יְחַזֵּק, נוֹבֵעַ מִכֹּחוֹ הַגָּדוֹל שֶׁל צַדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁאֵלָיו מְקֹרָבִים. כִּי לְצַדִּיק הָאֱמֶת כֹּחַ גָּדוֹל כָּזֶה, שֶׁיָּכוֹל לְתַקֵּן אֲפִלוּ אֶת הָאָדָם הַגָּרוּעַ בְּיוֹתֵר, שֶׁלֹּא יָצָא עֲדַיִן מִמַּעֲשָׂיו הָרָעִים, וְלֹא נִכְנַס עֲדַיִן לְדֶרֶךְ הַקְּדֻשָּׁה אֲפִלוּ כְּחוּט הַשַּׂעֲרָה, אֲבָל כֵּיוָן שֶׁמְּבַטֵּל דַּעְתּוֹ לְדַעַת צַדִּיק הָאֱמֶת, וְהוּא מְקַיֵּם עֵצוֹתָיו בְּשֵׂכֶל וְדַעַת כָּרָאוּי, יָכוֹל צַדִּיק הָאֱמֶת לְתַקְּנוֹ וּלְעוֹרֵר בּוֹ הֶרְגֵּשִׁים שֶׁל אֱמֶת, שֶׁיִּתְחַדֵּשׁ וְיִתְגַּבֵּר וְיִפְנֶּה לְיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה. וְזֶה עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת שֶׁהָאָדָם צָרִיךְ תָּמִיד לָדַעַת וְלִזְכֹּר, שֶׁאֲפִלוּ הָאָדָם הַגָּרוּעַ בְּיוֹתֵר, שֶׁאֵינוֹ מִתְגַּבֵּר כָּרָאוּי עַל יִצְרוֹ הָרַע, וְעוֹבְרִים עָלָיו מִלְחָמוֹת וְנִסְיוֹנוֹת קָשִׁים, כָּל זְמַן שֶׁיַּחְזִיק עַצְמוֹ כָּרָאוּי בְּהִתְקָרְבוּתוֹ אֶל צַדִּיק הָאֱמֶת, וְיִתְחַזֵּק לְקַיֵּם עֲצוֹתָיו, הֲרֵי יֵשׁ לוֹ תִּקְוָה גְּדוֹלָה לְּהִתְקַיֵּם בַּיַּהֲדוּת. גַּם צְרִיכִים הַמְקֹרָבִים אֶל צַדִּיק הָאֱמֶת לְחַזֵּק אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ וּלְעוֹרֵר זֶה אֶת זֶה לְאַהֲבַת הַשֵּׁם, וּצְרִיכִים לְהַזְכִּיר אִישׁ לַחֲבֵרוֹ אֶת הָעֵצוֹת הַטּוֹבוֹת, שֶׁיּוֹדְעִים וּמְבִינִים עַל יְדֵי הַהִתְקָרְבוּת אֶל צַדִּיק הָאֱמֶת.
The companions who are close to the true Tzadikim and hold themselves properly to their paths must strengthen and arouse one another to fear of G-d and Torah observance. And the essence of the strengthening that one person gives to another flows from the great power of the true Tzadik to whom they are close. For the true Tzadik has such great power that he can rectify even the most degraded person — one who has not yet exited his evil deeds, and has not yet entered upon the path of holiness even by a hair's breadth — but since he nullifies his own view before the view of the true Tzadik and fulfills his counsels with proper intellect and knowledge, the true Tzadik can rectify him and awaken within him genuine feelings that he renew himself and prevail and turn to fear of G-d and Torah observance. And this is the essence of the strengthening that a person must always know and remember: that even the most degraded person who does not sufficiently prevail over his evil inclination, and upon whom pass difficult battles and trials — as long as he holds himself properly in his closeness to the true Tzadik and strengthens himself to fulfill his counsels — he has great hope to endure in Jewishness. Those close to the true Tzadik must also strengthen one another and arouse one another in love of Hashem, and must remind each other of the good counsels that they know and understand through closeness to the true Tzadik.
צָרִיךְ לָדַעַת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר אֲפִלוּ עִם הַגָּרוּעַ שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל, הַיְנוּ שֶׁיֵּשׁ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, קוֹרַת רוּחַ נַחַת וְתַעֲנוּג, מֵהַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת הַמְּצוּיוֹת אֲפִלוּ בַּגָרוּעַ שֶׁבַּגְרוּעִים. וַאֲפִלוּ בְּפוֹשֵׁעַ יִשְׂרָאֵל - כָּל עוֹד שֶׁשֵּׁם יִשְׂרָאֵל נִקְרָא עָלָיו, עוֹד מְצוּיָה בּוֹ נְקוּדָה אֲשֶׁר בָּהּ מִתְפָּאֵר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. הַיְנוּ אֲפִלוּ אִם אוֹתוֹ חוֹטֵא נָפַל לְחֲטָאִים רַבִּים וּלְעֲווֹנוֹת מֵחֲמַת רִחוּקוֹ מִן הָאֱמֶת, שֶׁבִּגְלַל כֵּן מְכֻנֶּה הוּא "פּוֹשֵׁעַ יִשְׂרָאֵל", אַף עַל פִּי כֵן, אִם אוֹחֵז עַצְמוֹ בִּנְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, הַיְנוּ צִיצִית, תְּפִלִּין, שַׁבָּת, נְטִילַת יָדַיִם, בְּרָכוֹת, וְכֵן נְקוּדוֹת טוֹבוֹת נוֹסָפוֹת, שֶׁל הַיַּהֲדוּת, הוּא אָהוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְפָּאֵר בּוֹ. לָכֵן אָסוּר אַף פַּעַם לְהִתְיָאֵשׁ מִשִּׁיבָה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי גַּם אִם הָאָדָם נָפַל לְחֲטָאִים וַעֲווֹנוֹת רַבִּים, עָלָיו לָדַעַת כִּי אֵינוֹ מָאוּס לְפָנָיו חַס וְשָׁלוֹם, וְאַהֲבָתוֹ יִתְבָּרַךְ אֵינָהּ מְנוּעָה מִמֶּנּוּ. וְאִם יִפְנֶה מֵעָתָּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי הוּא חָשׁוּב וְחָבִיב אֶצְלוֹ כִּבְיָכוֹל, כַּמְּבֹאָר בְּלִקּוּטֵי הֲלָכוֹת. עַל כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לָדַעַת, כִּי הַדֶּרֶךְ לָשׁוּב פְּתוּחָה תָּמִיד, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יוֹדֵעַ אֶת הַקֹּשִׁי שֶׁל מִלְחֶמֶת הַיֵּצֶר, וְיוֹדֵעַ עַד כַּמָּה קָשֶׁה לְהַכְנִיעַ אֶת תַּאֲווֹת וְהַבְלֵי עוֹלָם הַזֶּה, וּבִפְרָט עַד כַּמָּה קָשֶׁה לְהַכְנִיעַ אֶת נִסָּיוֹן הַגֵּאוּת וְהַכָּבוֹד הַמְּדֻמֶּה, שֶׁזֶּה עִקַּר הָעֲבוֹדָה, כַּמְּבֹאָר בְּלִקּוּטֵי מוֹהֲרַ"ן (חֵלֶק א' סִימָן ו') בַּתּוֹרָה "קְרָא אֶת יְהוֹשֻׁעַ", שֶׁעִקַּר הַתְּשׁוּבָה וְהָעֲבוֹדָה הוּא לְהַכְנִיעַ אֶת הַגֵּאוּת וְאֶת הַכָּבוֹד הַמְּדֻמֶּה, וַעֲבוֹדָה זוֹ קָשָׁה יוֹתֵר מִכָּל הָעֲבוֹדוֹת. וּכְכָל שֶׁהָאָדָם רָחוֹק מִן הָאֱמֶת יוֹתֵר, כֵּן קָשֶׁה לוֹ יוֹתֵר לְהַכְנִיעַ אֶת הַתַּאֲווֹת וְאֶת הַגֵּאוּת. עַל כֵּן כַּאֲשֶׁר הוּא מִתְעוֹרֵר לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲפִלוּ מִן הַדַּרְגָּה הַנְּמוּכָה בְּיוֹתֵר, אֲזַי חָשׁוּב הוּא מְאֹד אֶצְלוֹ יִתְבָּרַךְ. וְעִקָּר הַהִתְעוֹרְרוּת לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ נוֹבֵעַ מִן הַהִתְחַבְּרוּת עִם אַנְשֵׁי אֱמֶת, הַיְנוּ עִם אֲנָשִׁים הַמְקֹרָבִים אֶל צַדִּיק הָאֱמֶת בְּלִי שׁוּם שֶׁקֶר, וּמִתְנַהֲגִים בְּיַּהֲדוּת בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, בְּכָל מִדָּה טוֹבָה, בְּצִנְעָה בְּלִי רַעַשׁ וּבְלִי פִּרְסוּם, וִיכוֹלִים לִמְצֹא נְקוּדוֹת טוֹבוֹת אֲפִלוּ בָּאָדָם הַגָּרוּעַ בְּיוֹתֵר, רַק בְּאֹפֶן שֶׁעַל יְדֵי זֶה יְעוֹרְרוּ אוֹתוֹ לְיִרְאַת הַשֵּׁם, כַּמְּבֹאָר בַּתּוֹרָה (ח"א סִימָן רפ"ב) "אֲזַמְּרָה לֵאלֹקַי בְּעוֹדִי". כִּי אִם דָּנִים אֶת הָאָדָם לְכַף זְכוּת בְּאֹפֶן שֶׁאֵינוֹ רָאוּי, אֲזַי מַזִּיק הוּא מְאֹד, (כַּמְּבֹאָר בְּלִקּוּטֵי הֲלָכוֹת הַשְׁכָּמַת הַבֹּקֶר, הֲלָכָה א'. עַיֵּן שָׁם).
One must know that Hashem takes pride even in the most degraded person of Israel — meaning Hashem has, as it were, satisfaction, pleasure, and delight from the good points present even in the most degraded of the degraded. And even in a transgressor of Israel — as long as the name of Israel is called upon him, there is still within him a point through which Hashem takes pride. That is: even if that sinner has fallen into many sins and iniquities due to his distance from truth, by reason of which he is called "a transgressor of Israel," nonetheless, if he holds onto good points — namely tzitzis, tefillin, Shabbas, washing of hands, blessings, and other additional good points of Jewishness — he is beloved by Hashem and Hashem takes pride in him. Therefore it is forbidden ever to despair of returning to Hashem — for even if a person has fallen into many sins and iniquities, he must know that he is not despised before Him, G-d forbid, and His love, may He be blessed, is not withheld from him. And if he turns from now on to Hashem, he is precious and dear to Him, as it were, as explained in Likutay Halachos. Therefore a person must know that the way of return is always open, for Hashem knows the difficulty of the battle of the evil inclination, and knows how hard it is to subdue the lusts and vanities of this world — and especially how hard it is to subdue the trial of imagined pride and honor, which is the primary service, as explained in Likutay MoHaRaN in the Torah "Kra es Yehoshua": that the primary repentance and service is to subdue pride and imagined honor, and this service is harder than all other services. And the further a person is from truth, the harder it is for him to subdue lusts and pride. Therefore when he stirs himself to return to Hashem — even from the very lowest level — he is very precious to Him, may He be blessed. And the essence of the arousal to return to Hashem flows from associating with people of truth — meaning people who are genuinely close to the true Tzadik without any falsehood, and who conduct themselves in Jewishness in all its generality and particularity, in every good trait, in modesty without noise and without publicity, and who can find good points even in the most degraded person — but only in a way that through this they will arouse him to fear of G-d, as described in the Torah : "I shall sing to my G-d while I yet exist." For if one judges a person favorably in a way that is not warranted, this causes great harm — as explained in Likutay Halachos, Hashkamashabboker, Halacha Alef. See there.
כְּשֶׁצָּרִיךְ לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּה לְדַרְגָּה, הַיְנוּ, כְּשֶׁאָדָם הַמַּחֲזִיק עַצְמוֹ וּמִתְחַזֵּק בַּיַּהֲדוּת כָּרָאוּי, זוֹכֶה לְהַרְגִּישׁ וּלְהָבִין הֶרְגֵּשׁ עָמֹק יוֹתֵר בִּידִיעַת הַתּוֹרָה וְיִרְאַת הַשֵּׁם, אֲזַי הַהֶרְגֵּשׁ וְהַהֲבָנָה הָאֵלּוּ בְּחָכְמַת הַתּוֹרָה וְיִרְאַת ה' נֶחְשָׁבִים מַדְרֵגָה גְּבוֹהָה מִקֹּדֶם, וּבְשֶׁל זֹאת מְכֻנֶּה אָדָם זֶה שֶׁעוֹלֶה "מִדַּרְגָּה לְדַרְגָּה". וְאָדָם זֶה הַזּוֹכֶה לַעֲלוֹת בְּמַדְרֵגָתוֹ, חַיָּב קוֹדֵם לָרֶדֶת "יְרִידָה לְצֹרֶךְ עֲלִיָּה". הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לִפּוֹל מֵהֶרְגֵּשָׁיו וְהִתְעוֹרְרוּתוֹ הַקּוֹדְמִים שֶׁהָיוּ לוֹ בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם. עַל כֵּן צָרִיךְ לִזְכֹּר, שֶׁאָסוּר לְהֵחָלֵש בְּדַעְתּוֹ בְּעֵת יְרִידָה, וְאָסוּר לְהִתְרַפּוֹת לְגַמְרֵי. כִּי כָּל יְרִידָה הָעוֹבֶרֶת עַל הָאָדָם שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת לְהִתְחַזֵּק בַּיַּהֲדוּת, הֵן יְרִידָה בְּגַשְׁמִיּוּת הֵן בְּרוּחָנִיּוּת, הֵן רַק נִסְיוֹנוֹת לִבְחֹן אוֹתוֹ, אִם לֹא יִתְרַחֵק מִיַּהֲדוּת. וְאִם מִתְגַּבֵּר בְּכָל כֹּחוֹ לֶאֱחֹז עַצְמוֹ בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה אֲפִלוּ בְּעֵת יְרִידָה, אֲזַי תֵּהָפֵךְ לוֹ הַיְרִידָה לַעֲלִיָּה גְּדוֹלָה, כַּמְּבֹאָר בַּסִפְרֵי רַבֵּנוּ זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה, בִּמְקוֹמוֹת רַבִּים. וְכָל יְהוּדִי הֶחָפֵץ לָלֶכֶת בְּדַרְכֵי הַיַּהֲדוּת בֶּאֱמֶת, יָכוֹל לְהָבִין, עַד כַּמָּה צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, וְאָסוּר לִפּוֹל אַף פַּעַם מִדַּעְתּוֹ מֵחֲמַת הַיְרִידוֹת בְּיַּהֲדוּת, בִּבְרִיאוּת הַגּוּף, פַּרְנָסָה, וְכוּ'. וְאִם יִתְחַזֵּק וְלֹא יִתְבַּטֵּל בְּשׁוּם אֹפֶן מֵחֲמַת הַיְרִידוֹת הַמְּנִיעוֹת וְהַבִּלְבּוּלִים, שֶׁמִּתְגַּבְּרִים כְּנֶגְדּוֹ וְרוֹצִים לְהַרְחִיקוֹ מִיַּהֲדוּת, גַּם אִם יַעֲבוֹר עָלָיו חַס וְשָׁלוֹם מַה שֶׁיַּעֲבֹר, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַעַזְרֵהוּ, שֶׁכָּל הַיְרִידוֹת יִתְהַפְּכוּ לַעֲלִיּוֹת גְּדוֹלוֹת. הַיְנוּ, בְּרוּחָנִיּוּת, שֶׁיִּזְכֶּה לְהַרְגִּישׁ אוֹרוֹת בְּכָל הַמִּדּוֹת טוֹבוֹת, שֶׁעַד נְפִילָתוֹ לֹא חָשׁ בָּהֶם, וְיִזְכֶּה לְהִתְעוֹרְרוּת חֲדָשָׁה בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, שֶׁעַד הֵנָּה לֹא הִכִּיר, וּבְגַשְׁמִיּוּת, יַהֲפֹךְ לוֹ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת צָרוֹתָיו וְיִסּוּרָיו לִישׁוּעוֹת גְּדוֹלוֹת, כַּמְּבֹאָר בְּלִקּוּטֵי הֲלָכוֹת. גַּם מְבֹאָר שָׁם בְּעִנְיַן הַהִתְחַזְּקוּת עַד כַּמָּה צָרִיךְ כָּל אָדָם לְהִתְחַזֵּק וְלֹא לְהִבָּטֵל מִפְּנֵי שׁוּם מְנִיעָה וּמִפְּנֵי שׁוּם יְרִידָה, וְצָרִיךְ לְדַבֵּר דְּבָרִים הַרְבֵּה, מֵחֲמַת שֶׁכָּל אָדָם שֶׁנָּפַל בְּמַדְרֵגוֹת שְׁפֵלוֹת, נִדְמֶה לוֹ, כִּי כָּל עִנְיְנֵי הַהִתְחַזְּקוּת הַמְּבֹאָרִים בְּסִפְרֵי אֱמֶת, אֵינָם אֲמוּרִים בַּעֲבוּרוֹ אֶלָּא עֲבוּר אֲנָשִׁים גְּדוֹלִים הָעוֹלִים וּמִתְעַלִּים מִדַּרְגָּה לְדַרְגָּה. אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵין הַדָּבָר כָּךְ, רַק צָרִיךְ לָדַעַת וּלְהַאֲמִין, כִּי כָּל עִנְיְנֵי הַהִתְחַזְּקוּת נֶאֶמְרוּ אֲפִלוּ עֲבוּר הָאָדָם הַקָּטָן וְהַגָּרוּעַ בְּיוֹתֵר. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ טוֹב לַכֹּל, וְחָפֵץ כִּי הַקָּטָן וְהַגָּרוּעַ מִכָּל - יָשׁוּב אֵלָיו, כִּי זֹאת הַתַּכְלִית שֶׁל כָּל אָדָם, וּבְשֶׁל תַּכְלִית זוֹ נִבְרָא בָּעוֹלָם.
When one must ascend from level to level — that is, when a person who holds himself and strengthens himself in Jewishness properly merits to feel and understand a deeper feeling in knowledge of Torah and fear of G-d — then this feeling and understanding in Torah wisdom and fear of G-d is considered a higher level than before, and therefore such a person is called one who ascends "from level to level." And this person who merits to ascend in his level must first go through a descent — yerida letzorech aliya ["descent for the sake of ascent"]. That is: he must fall from the feelings and arousal he had previously in service of G-d. Therefore one must remember that it is forbidden to weaken in resolve during a time of descent, and it is forbidden to slacken altogether. For every descent that comes upon a person who truly wishes to strengthen himself in Jewishness — whether a material or spiritual descent — is only a trial to test whether he will not distance himself from Jewishness. And if he prevails with all his strength to hold himself to fear of G-d and Torah observance even during a time of descent, then the descent will be transformed into a great ascent — as explained in the books of our Rebbe, of blessed memory, in many places. And every Jew who wishes to walk in the ways of Jewishness in truth can understand how much one must strengthen oneself in service of G-d and Torah observance, and it is forbidden ever to fall in one's resolve because of descents in Jewishness, in bodily health, livelihood, etc. And if one strengthens oneself and is not deterred in any way because of descents, obstacles, and confusions that overpower one and wish to distance one from Jewishness — even if, G-d forbid, whatever comes upon one does come — then Hashem will help one, and all the descents will be transformed into great ascents. That is: spiritually, one will merit to feel lights in all good traits that before the fall one did not feel. And one will merit new arousal in fear of G-d and Torah observance, previously unknown. And materially, Hashem will transform one's troubles and sufferings into great salvations, as explained in Likutay Halachos. And it is also explained there in the matter of strengthening how much every person must strengthen himself and not be deterred before any obstacle and before any descent. And many words must be said, because every person who has fallen to degraded levels — it seems to him that all the matters of strengthening described in the books of truth are not said for him but for great people who ascend from level to level. But in truth it is not so — rather, one must know and believe that all matters of strengthening were said even for the smallest and most degraded person. For Hashem is good to all, and wishes that the smallest and most degraded — should return to Him, for this is the purpose of every person, and for this purpose he was created in the world. And every person in the world — even one who is in a very low level, even a person who is very far from Hashem — when he wishes to return to truth, to fear of G-d and Torah observance, he must go from level to level. That is: he must begin each and every day with fresh longing to engage in prayer, study, and every good trait. And the essence is to renew oneself each and every time in the point of truth — to examine every service and good trait whether they are genuinely proper. All of this is called "from level to level," for through this one merits each time to draw closer to Hashem. Thus is it explained in Likutay Halachos. One must also know that each time before one merits to draw close to Hashem, the lusts and imaginings, evil thoughts, confusions, obstacles, and trials that do not allow a person to enter the gates of holiness — and whose purpose is to distance him from Jewishness and prevent him from holding himself in truth properly — intensify greatly. And because of this the true devout and upright [חֲסִידִים וּכְשֵׁרִים] fall into a great error: when they suddenly see that lusts, obstacles, confusions, and imaginings are overpowering them, they think this comes from having fallen from their level — since previously these did not overpower them so. But in truth it is not from a fall, G-d forbid — on the contrary, it is because they need to ascend from level to level, meaning to draw closer to Hashem, as described above — and because of this all the lusts, confusions, and crookedness of heart, etc., overpower them. And all of this is only a trial to test whether one will strengthen oneself properly. Therefore one must each time strengthen oneself greatly not to fall in resolve because of this intensification, and not to distance oneself from Jewishness because of the difficulty of the obstacles, etc. Rather: to strengthen oneself with genuine will and with prayer and supplication to Hashem in truth, to be able to stand firm and not be deterred before the trials, and to strengthen oneself in Jewishness with all one's strength in truth — each one according to his level.
כָּל אָדָם שֶׁבָּעוֹלָם אֲפִלוּ מִי שֶׁהוּא בְּמַדְרֵגָה תַּחְתּוֹנָה מְאֹד, הַיְנוּ אֲפִלוּ הָאָדָם הָרָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְאֹד, כַּאֲשֶׁר הוּא חָפֵץ לָשׁוּב לָאֱמֶת, הַיְנוּ לְיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, צָרִיךְ לָלֶכֶת מִדַּרְגָּה לְדַרְגָּה. הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לְהַתְחִיל בְּכָל יוֹם וָיוֹם בְּחֵשֶׁק חָדָשׁ לַעֲסֹק בִּתְפִלָּה, בְּלִמּוּד וּבְכָל מִדָּה טוֹבָה. וְהָעִקָּר הוּא לְהִתְחַדֵּשׁ בְּכָל פַּעַם וּפַעַם בִּנְקֻדַּת הָאֱמֶת, הַיְנוּ לְהַבִּיט בְּכָל עֲבוֹדָה וּמִדָּה טוֹבָה אִם הֵם בֶּאֱמֶת כָּרָאוּי. כָּל זֹאת מְכֻנֶּה "מִדַּרְגָּה לְדַרְגָּה", כִּי עַל יְדֵי זֶה זוֹכִים בְּכָל פַּעַם לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר. כָּךְ מְבֹאָר בְּלִקּוּטֵי הֲלָכוֹת. גַּם צָרִיךְ לָדַעַת, שֶׁכָּל פַּעַם לִפְנֵי שֶׁזּוֹכִים לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְגַּבְּרוֹת בְּיוֹתֵר הַתַּאֲווֹת וְהַדִּמְיוֹנוֹת, מַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת, בִּלְבּוּלִים, מְנִיעוֹת וְנִסְיוֹנוֹת שֶׁאֵינָם נוֹתְנִים לָאָדָם לְהִכָּנֵס לְשַׁעֲרֵי הַקְּדֻשָּׁה, וּמַטְּרָתָם לְהַרְחִיקוֹ מִן הַיַּהֲדוּת וּלְהַפְרִיעוֹ מִלְּהַחֲזִיק עַצְמוֹ בָּאֱמֶת כָּרָאוּי. וּמֵחֲמָת זֹאת טוֹעִים הַחֲסִידִים וְהַכְּשֵׁרִים הָאֲמִתִּיִּים טָעוּת גְּדוֹלָה, כַּאֲשֶׁר רוֹאִים פִּתְאוֹם, כִּי תַּאֲווֹת, מְנִיעוֹת, בִּלְבּוּלִים וְדִמְיוֹנוֹת מִתְגַּבְּרִים עֲלֵיהֶם, וְחוֹשְׁבִים כִּי כָּל זֶה בָּא מֵחֲמַת שֶׁנָּפְלוּ מִמַּדְרֵגָתָם, מֵאַחַר שֶׁבַּפְּעָמִים הַקּוֹדְמוֹת לֹא הִתְגַבְּרוּ עֲלֵיהֶם כָּל אֵלֶּה כָּל כָּךְ. אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵין זֶה מֵחֲמַת נְפִילָה, חַס וְשָׁלוֹם, אַדְּרַבָּה, מֵחֲמַת שֶׁצְּרִיכִים לַעֲלוֹת מִדַּרְגָּה לְדַרְגָּה, הַיְנוּ לְהִתְקָרֵב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּיוֹתֵר, כַּמְּבֹאָר לְמַעְלָה, בְּשֶׁל כָּךְ מִתְגַּבְּרִים עֲלֵיהֶם כָּל הַתַּאֲווֹת, הַבִּלְבּוּלִים וְעַקְמוּמִיּוּת הַלֵּב, וְכוּ'. וְכָל זֹאת רַק מֵחֲמַת נִסָּיוֹן לְבוֹחֲנוֹ אִם יִתְחַזֵּק כָּרָאוּי. עַל כֵּן צָרִיךְ בְּכָל פַּעַם לְהִתְחַזֵּק מְאֹד שֶׁלֹּא לִפּוֹל מִן הַדַּעַת מֵחֲמַת הַהִתְגַּבְּרוּת הַנַּ"ל, וְלֹא לְהִתְרַחֵק מִיַּהֲדוּת מֵחֲמַת קֹשִׁי הַמְּנִיעוֹת וְכוּ', רַק לְהִתְחַזֵּק בִּרְצוֹנוֹת אֲמִתִּיִּים וּבִתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמֶת, שֶׁיּוּכַל לַעֲמוֹד וְלֹא לְהִתְבַּטֵּל מִפְּנֵי הַנִּסְיוֹנוֹת, וּלְהִתְחַזֵּק בְּיַּהֲדוּת בְּכָל כֹּחוֹ בֶּאֱמֶת, כָּל אֶחָד לְפִי מַדְרֵגָתוֹ.
The counsel — so that obstacles, lusts, confusions, and imaginings should not overpower, and so as not to be deterred before them — is to give charity to worthy poor people. For the very essence of Hashem's greatness is revealed through charity given to a worthy poor person, and through this commandment one merits to subdue the obstacles and confusions that intensify at every level and every stage, upon each person according to his level.
הָעֵצָה, כְּדֵי שֶׁהַמְּנִיעוֹת, הַתַּאֲווֹת, הַבִּלְבּוּלִים וְהַדִּמְיוֹנוֹת לֹא יִתְגַּבְּרוּ, וְשֶׁלֹּא לְהִבָּטֵל מִפְּנֵיהֶם, הִיא לָתֵת צְדָקָה לַעֲנִיִּים הֲגוּנִים. כִּי עִקַּר גְּדֻלָּתוֹ שֶׁל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְגַּלָּה עַל יְדֵי צְדָקָה שֶׁנּוֹתְנִים לֶעָנִי הָגוּן, וְעַל יְדֵי הַמִּצְוָה הַזּוֹ זוֹכִים לְהַכְנִיעַ אֶת הַמְּנִיעוֹת וְאֶת הַבִּלְבּוּלִים, שֶׁמִּתְגַּבְּרִים בְּכָל דַּרְגָּה וְדַרְגָּה, עַל כָּל אָדָם לְפִי מַדְרֵגָתוֹ.
There is another counsel — so that lusts, imaginings, and obstacles should not overpower, and even if they do overpower, not to be deterred by them, and thus not to fall from one's level — and it is to rejoice in every good point, meaning in the little Jewishness that is within oneself. And one must rejoice in this as much as one rejoices in material wealth, such as money and the like. One must also rejoice in the fact that one was born a Jew and is close to people of truth who guide one in the way of truth. For through association with people of truth who teach one to walk in the true and straight path, there is great hope to be strengthened in Jewishness always. And through the joy one rejoices in one's Jewishness and in one's closeness to the true Tzadik and his genuine followers — through this all the klipos are broken — meaning the obstacles, lusts, and imaginings that intensify at every level — and one is always strengthened in Jewishness.
עוֹד יֵשׁ עֵצָה עַל מְנָת שֶׁהַתַּאֲווֹת, הַדִּמְיוֹנוֹת וְהַמְנִיעוֹת לֹא יִתְגַּבְּרוּ, וְאַף אִם יִתְגַּבְּרוּ, שֶׁלֹּא לְהִבָּטֵל מִפְּנֵיהֶם, וְעַל יְדֵי כָּךְ לֹא לִפּוֹל מִן הַמַּדְרֵגָה, וְהִיא לִשְׂמֹחַ עִם כָּל נְקוּדָה טוֹבָה, הַיְנוּ עִם מְעַט הַיַּהֲדוּת הַמְצוּיָה בּוֹ. וְצָרִיךְ כָּל כָּךְ לִשְׂמֹחַ בָּזֶה, כְּמוֹ שֶׁשְּׂמֵחִים עִם רְכוּשׁ גַּשְׁמִי, הַיְנוּ כֶּסֶף וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה. גַּם צָרִיךְ לִשְׂמוֹחַ בַּמֶּה שֶׁנּוֹלָד יְהוּדִי וּמְקֹרָב לְאַנְשֵׁי אֱמֶת, שֶׁהֵם מַדְרִיכִים אוֹתוֹ בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת. כִּי עַל יְדֵי הַהִתְחַבְּרוּת לְאַנְשֵׁי אֱמֶת שֶׁמְּלַמְּדִים אוֹתוֹ לָלֶכֶת בְּדֶרֶךְ הָאֱמֶת וְהַיָּשָׁר, יֵשׁ תִּקְוָה גְּדוֹלָה לְהִתְחַזֵּק בְּיַּהֲדוּת תָּמִיד. וְעַל יְדֵי הַשִּׂמְחָה שֶׁשָּׂמֵחַ בְּיַהֲדוּתוֹ וּבְקִרְבָתוֹ לַצַּדִּיק הָאֱמֶת וְלִמְקֹרָבָיו הָאֲמִתִּיִּים, עַל יְדֵי זֶה שׁוֹבְרִים אֶת כָּל הַקְּלִפּוֹת, הַיְנוּ אֶת הַמְּנִיעוֹת, הַתַּאֲווֹת וְהַדִּמְיוֹנוֹת הַמִּתְגַּבְּרוֹת בְּכָל מַדְרֵגָה, וּמִתְחַזְּקִים בְּיַּהֲדוּת תָּמִיד.
When one prevails and breaks the obstacles and trials and ascends in level — each according to his aspect — through this one does good to the companion who stood at that level, who now needs to ascend there, because this companion now ascends to a higher level — for two people cannot stand at the same level. And this is called harama [elevation, lifting]: one person elevates his companion — as described — meaning that through one's own ascent to that level, the companion merits a higher level.
כַּאֲשֶׁר מִתְגַּבְּרִים וְשׁוֹבְרִים אֶת הַמְּנִיעוֹת וְאֶת הַנִּסְיוֹנוֹת וְעוֹלִים בְּדַרְגָּה, אִישׁ אִישׁ לְפִי בְּחִינָתוֹ, עַל יְדֵי זֶה עוֹשִׂים טוֹבָה לֶחָבֵר, שֶׁעָמַד בְּדַרְגָּה זוֹ, שֶׁהָאָדָם הַנָּמוּךְ מִדַּרְגָּתוֹ צָרִיךְ עַתָּה לַעֲלוֹת לְשָׁם, כִּי חָבֵר זֶה עוֹלֶה עַתָּה לְמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה יוֹתֵר, כִּי שְׁנֵי אֲנָשִׁים אֵינָם יְכוֹלִים לַעֲמֹּד בְּדַרְגָּה אַחַת. וְזֶה שֶׁנִּקְרָא "הֲרָמָה", הַיְנוּ הַעֲלָאָה, שֶׁאֶחָד מַגְבִּיהַּ אֶת חֲבֵרוֹ, כַּמְּבֹאָר, שֶׁעַל יְדֵי עֲלִיָּתוֹ לְדַרְגָּתוֹ, זוֹכֶה הֶחָבֵר לְמַדְרֵגָה נַעֲלָה יוֹתֵר.
One must know that His honor, may He be blessed, fills the entire world — "וְלֵית אֲתַר פָּנוּי מִנֵיהּ" ["there is no place vacant of Him"]. There is no place without His honor and Providence, for Hashem, as it were, fills all worlds and encompasses them. Therefore every person must know: wherever he is found, Hashem, may He be blessed, is there with him and sees his deeds, traits, and movements. And even one who is engaged in commerce among the gentiles — let him not think he cannot serve Hashem — meaning, that he cannot hold himself in fear of G-d and in Jewishness because of the materiality and physicality surrounding him due to his dealings among gentiles or other places that are far from Jewishness. Let not such a person think and say so — rather, on the contrary, let him know that even among the gentiles and in all low and degraded places it is possible to find Hashem, and it is possible to strengthen oneself in fear of G-d and Torah observance. For Hashem is found at every level, for apart from Hashem, nothing can have existence or vitality. But in low and degraded places His honor is very much covered and concealed. Therefore: one who falls to low levels — meaning to places very far from Jewishness — must strengthen himself with greater effort and labor in order to hold himself in fear of G-d and Torah observance. And if he prevails properly, Hashem will certainly help him to achieve his desire properly.
צָרִיךְ לָדַעַת, שֶׁכְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מְמַלֵּא אֶת הָעוֹלָם כֻּלּוֹ, "וְלֵית אֲתַר פָּנוּי מִנֵיהּ". אֵין שׁוּם מָקוֹם בְּלֹא כְּבוֹדוֹ וְהַשְׁגָּחָתוֹ, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל, מְמַלֵּא אֶת כָּל הָעוֹלָמוֹת וּמַקִּיפָם. בְּשֶׁל זֹאת צָרִיךְ כָּל אָדָם לָדַעַת, כִּי הֵיכָן שֶׁהוּא מָצוּי שָׁם, אַף הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָצוּי עִמּוֹ וְרוֹאֶה מַעֲשָׂיו, מִדּוֹתָיו וּתְנוּעוֹתָיו. וַאֲפִלוּ מִי שֶׁעוֹסֵק בְּמַשָּׂא וּבְמַתָּן בֵּין הַגּוֹיִים, אַל יַחְשֹׁב שֶּׁאֵינוֹ יָכוֹל לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וּבְיַּהֲדוּת, מֵחֲמַת הַגַּשְׁמִיּוּת וְהַחוֹמְרִיוּת הַמַּקִּיפִים אוֹתוֹ מֵחֲמַת עִסּוּקוֹ בֵּין הַגּוֹיִים אוֹ בִּמְקוֹמוֹת שְׁפָלִים אֲחֵרִים הָרְחוֹקִים מִן הַיַּהֲדוּת, אַל לְאָדָם זֶה לַחֲשֹׁב וְלוֹמַר כָּךְ, רַק אַדְּרַבָּה, יֵדַע שֶׁאֲפִלוּ בֵּין הַגּוֹיִים וּבְכָל הַמְּקוֹמוֹת הַשְּׁפָלִים וְהַנְּמוּכִים אֶפְשָׁר לִמְצֹא אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאֶפְשָׁר לְהִתְחַזֵּק בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וּבְקִיּוּם הַתּוֹרָה. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָצוּי בְּכָל הַמַּדְרֵגוֹת, כִּי מִבַּלְעֲדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֹא יִתָּכֵן קִיּוּם וְחִיּוּת לְשׁוּם דָּבָר. אֲבָל בִּמְקוֹמוֹת הַשְּׁפָלִים וְהַנְּמוּכִים כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מְכֻסֶּה וְעָלוּם מְאֹד. לָכֵן, מִי שֶׁנּוֹפֵל לְמַדְרְגוֹת נְמוּכוֹת, הַיְנוּ לִמְקוֹמוֹת רְחוֹקִים מְאֹד מִיַּהֲדוּת, חַיָּב לְהִתְחַזֵּק בְּיֶתֶר יְגִיעוֹת וּטְרָחוֹת, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה. וְאִם יִתְגַּבֵּר כָּרָאוּי, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַעַזְרֵהוּ בְּוַדַּאי, לְהַשִּׂיג חֶפְצוֹ כָּרָאוּי.
One must know that even if one has fallen to a place of klipos — meaning to a place so low and degraded that the people there are very far from Hashem in their deeds and traits, and it seems to the person who has fallen to that place, or who has already, G-d forbid, fallen into their evil deeds — that he can no longer return to Hashem, because he has distanced himself so greatly from truth, whether because of the degraded place to which he has fallen, whether because of his bad deeds and evil traits — one must know that this is not the truth. Rather: from any distant place, and from within the depths of evil deeds and evil traits, it is possible to return to Hashem and to merit complete repentance, if one truly prevails. For Hashem is found in every place and is close to a person wherever he is found — but certainly in degraded places, or when a person has fallen into evil deeds, Hashem is very much covered and concealed from him. Therefore the person must prevail with even greater effort and labor, and must stand firm in the trial, in order to be able to return to Hashem. But if he prevails properly, Hashem will certainly help him to come to truth in completeness.
צָרִיךְ לָדַעַת, שֶׁגַּם אִם נָפַל לִמְקוֹם קְלִפּוֹת, הַיְנוּ לְמָקוֹם נָמוּךְ וְשָׁפֵל כָּל כָּךְ, שֶׁהָאֲנָשִׁים שָׁם רְחוֹקִים מְאֹד מִן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּמַעֲשֵׂיהֶם וּבְמִדּוֹתֵיהֶם, וְנִדְמֶה לוֹ לָאָדָם שֶׁנָּפַל לַמָּקוֹם הַהוּא, אוֹ שֶׁכְּבָר חָלִילָה נָפַל לְמַעֲשֵׂיהֶם הָרָעִים, וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁכְּבָר לֹא יוּכַל לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מֵחֲמַת שֶׁהִתְרַחֵק מְאֹד מִן הָאֱמֶת, הֵן מֵחֲמַת הַמָּקוֹם הַשָּׁפֵל אֲשֶׁר לְשָׁם נָפַל, הֵן מֵחֲמַת מַעֲשָׂיו הַגְּרוּעִים וּמִדּוֹתָיו הָרָעוֹת, צָרִיךְ לָדַעַת שֶּׁאֵין הָאֱמֶת כָּךְ, רַק מִכָּל מָקוֹם רָחוֹק מִן הָאֱמֶת, וּמִתּוֹךְ עֹמֶק הַמַּעֲשִׂים הָרָעִים וְהַמִּדּוֹת הָרָעוֹת, אֶפְשָׁר לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִזְכּוֹת לַחְזֹר בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה, אִם מִתְגַּבְּרִים בֶּאֱמֶת. כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָצוּי בְּכָל מָקוֹם וְקָרוֹב לָאָדָם בְּכָל מְקוֹם הִמָּצְאוֹ, אֲבָל בְּוַדַּאי, בִּמְקוֹמוֹת הַשְּׁפָלִים, אוֹ כַּאֲשֶׁר הָאָדָם נָפַל לְמַעֲשִׂים גְּרוּעִים, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְכֻסֶּה וְנֶעְלָם מִמֶּנּוּ מְאֹד. עַל כֵּן עַל הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר בְּיֶתֶר יְגִיעוֹת וּטְרָחוֹת, וְצָרִיךְ לַעֲמֹד בַּנִּסָּיוֹן, כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. אָמְנָם אִם יִתְגַּבֵּר כָּרָאוּי, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי יַעַזְרֵהוּ, שֶׁיָּבוֹא לָאֱמֶת בִּשְׁלֵמוּת.
There are people who have committed so many transgressions that they have fallen into "concealment within concealment" [הַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַסְתָּרָה] — meaning they have distanced themselves from Hashem to such a degree that they no longer feel that they are transgressors. And when they are aroused to repentance, it seems to them that hope is already lost, G-d forbid, and that they can no longer return to fear of G-d and Torah observance. For when a person commits a transgression and repeats it, it comes to seem permitted to him, and through this he falls into "concealment" — meaning he distances himself a little from Hashem. But thereafter, if he does not regret the evil he has done and commits yet more transgressions, Hashem becomes concealed and hidden from him in "concealment within concealment." That is: he distances himself so far from Hashem that however much he sins, he does not feel at all that he is sinning. And when one distances oneself from Hashem, G-d forbid, in "concealment within concealment," it is certainly very hard to return from a path of error. But through engaging with Torah in truth, it is possible to arouse even that person who has fallen into "concealment within concealment," and it is possible to inform him that he has great hope to return to Hashem. For in truth, through genuine closeness to the true Tzadikim — through whom alone one merits to engage with Torah in truth — every person can draw close to Hashem, even one who has distanced himself greatly, G-d forbid. All this — as stated — through genuine closeness to the true Tzadikim, for only then does one merit to engage with Torah in truth. And through engaging with Torah in truth, one can return to Hashem — to fear of G-d and Torah observance.
יֶשְׁנָם אֲנָשִׁים, שֶׁעָבְרוּ עֲבֵרוֹת מְרֻבּוֹת עַד שֶׁנָּפְלוּ לְ"הַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַסְתָּרָה", הַיְנוּ שֶׁכֹּה הִתְרַחֲקוּ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁאֵינָם מַרְגִּישִׁים, כִּי עוֹבְרֵי עֲבֵרוֹת הֵם. וּכְשֶׁמִּתְעוֹרְרִים לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, נִדְמֶה לָהֶם, כִּי כְּבָר אָפְסָה תִּקְוָה חַס וְשָׁלוֹם, וְנִדְמֶה לָהֶם, כִּי כְּבָר לֹא יוּכְלוּ לָשׁוּב לְיִרְאַת הַשֵּׁם וּלְקִיּוּם הַתּוֹרָה. כִּי כַּאֲשֶׁר אָדָם עוֹבֵר עֲבֵרָה וְשׁוֹנֶה בָּהּ, נִדְמֶה לוֹ כְּהֶתֵּר, וְעַל יְדֵי זֶה נוֹפֵל לְ"הַסְתָּרָה", הַיְנוּ, הוּא מִתְרַחֵק מְעַט מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲבָל לְאַחֵר מִכֵּן, אִם אֵינוֹ מִתְחָרֵט עַל הָרָע שֶׁעָשָׂה, וְעוֹבֵר עוֹד עֲבֵרוֹת רַבּוֹת, אֲזַי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִתְעַלֵּם וּמִתְכַּסֶּה מִמֶּנּוּ בְּ"הַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַסְתָּרָה". הַיְנוּ שֶׁמִּתְרַחֵק כָּל כָּךְ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַד שֶׁכַּמָּה שֶׁחוֹטֵא, אֵינוֹ מַרְגִּישׁ כְּלָל כִּי חוֹטֵא הוּא, וּכְשֶׁמִּתְרַחֲקִים חָלִילָה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּ"הַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַסְתָּרָה", קָשֶׁה בְּוַדַּאי מְאֹד לָשׁוּב מִדֶּרֶךְ תּוֹעִים. אֲבָל עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה בֶּאֱמֶת, אֶפְשָׁר לְעוֹרֵר אֲפִלוּ אוֹתוֹ אָדָם שֶׁנָּפַל בְּ"הַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַסְתָּרָה", וְאֶפְשָׁר גַּם לְהוֹדִיעוֹ, שֶׁיֵּשׁ לוֹ תִּקְוָה גְּדוֹלָה לָשׁוּב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי בֶּאֱמֶת, עַל יְדֵי הַהִתְקָרְבוּת הָאֲמִתִּית לְצַדִּיקֵי הָאֱמֶת, שֶׁרַק בְּאֶמְצָעוּתָם זוֹכִים לְעֵסֶק הַתּוֹרָה בֶּאֱמֶת, יָכוֹל כָּל אָדָם לְהִתְקָרֵב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲפִלוּ נִתְרַחֵק מְאֹד חָלִילָה. כָּל זֹאת כָּאָמוּר, עַל יְדֵי הִתְקָרְבוּת אֲמִתִּית לְצַדִּיקֵי הָאֱמֶת, כִּי רַק אָז זוֹכִים לְעֵסֶק הַתּוֹרָה בֶּאֱמֶת. וְעַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה בֶּאֱמֶת, אֶפְשָׁר לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ לְיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה.
In places that are very low and far from Hashem, there is a very great holiness — called sitrei Torah ["the hidden secrets of Torah"] — but this holiness is very concealed there. Therefore: one who has fallen, G-d forbid, into a degraded place or into evil deeds and evil traits, must know that if he prevails properly to return from his straying path, he can return with even greater power and truth to Hashem — for in the place where he is found, holiness is present, as stated above. And when he merits to truly prevail — to return to Hashem from the distant place and the low level — then sitrei Torah will be revealed through him: that is, true views from the Torah that were concealed and unknown — these will be revealed specifically through him. And the honor of Hashem will be greatly revealed. Thus is it explained in Likutay Halachos, and as explained in Likutay MoHaRaN in the Torah "Ve'eileh HaMishpatim": that when a distant person draws close to Hashem, His honor, may He be blessed, is greatly magnified in all the worlds.
בִּמְקוֹמוֹת הַנְּמוֹכִים הָרְחוֹקִים מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, מְצוּיָה קְדֻשָּׁה גְּדוֹלָה מְאֹד, הַמְּכֻנָּה "סִתְרֵי תוֹרָה", אֲבָל הַקְּדֻשָּׁה הַמְצוּיָה שָׁם עֲלוּמָה מְאֹד. לָכֵן, מִי שֶׁנָּפַל חַס וְשָׁלוֹם בְּמָקוֹם שָׁפֵל אוֹ לְמַעֲשִׂים גְּרוּעִים וּמִדּוֹת רָעוֹת, צָרִיךְ לָדַעַת, כִּי אִם יִתְגַּבֵּר כָּרָאוּי לָשׁוּב מִדַּרְכּוֹ הַסָּרָה, יָכוֹל לָשׁוּב בְּיֶתֶר שְׂאֵת וֶאֱמֶת גְּדוֹלָה יוֹתֵר אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי בְּמָקוֹם שֶׁמָּצוּי, מְצוּיָה כָּאָמוּר "קְדֻשָּׁה", כַּמְּבֹאָר לְמַעְלָה. וּכְשֶׁיִזְכֶּה לְהִתְגַּבֵּר בֶּאֱמֶת, לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מִן הַמָּקוֹם הָרָחוֹק וּמִן הַמַּדְרֵגָה הַנְּמוּכָה, אֲזַי יִתְגַּלּוּ "סִתְרֵי תּוֹרָה" עַל יָדוֹ. הַיְנוּ דֵּעוֹת אֲמִתִּיּוֹת מִן הַתּוֹרָה שֶׁהָיוּ עֲלוּמוֹת וְלֹא יָדְעוּ מֵהֶם, יִתְגַּלּוּ דַּוְקָא עַל יָדוֹ. וְיִתְגַּלֶּה מְאֹד כְּבוֹד הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כָּךְ מְבֹאָר בְּ"לִקּוּטֵי הֲלָכוֹת", וְכַמְּבֹאָר בְּ"לִקּוּטֵי מוֹהֲרַ"ן" חֵלֶק א' סִימָן י' בַּתּוֹרָה "וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים" כִּי כַּאֲשֶׁר אָדָם רָחוֹק מִתְקָרֵב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲזַי מִתְגַּדֵּל כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מְאֹד בְּכָל הָעוֹלָמוֹת.
When a person is aroused to repentance, he must know that in the time he wishes to enter upon the ways of holiness, or in the time he wishes to travel to the true Tzadik — for these are the foundations of all Jewishness — a new, stronger evil inclination immediately intensifies to prevent him from this. And the more a person genuinely enters the service of G-d — the more he genuinely wishes to return to fear of G-d and Torah observance — the greater the evil inclination that overpowers him. Therefore one must each time prevail to subdue the new evil inclination that overpowers him. And from this it follows that sometimes when a person is aroused to travel to the true Tzadik, he has a great desire for this journey — but then, when he actually begins to travel, this desire diminishes. And sometimes upon his arrival at the Tzadik his desire has completely vanished. All this comes from the cause described above. For immediately upon his arousal to the journey to the true Tzadik, he has already killed the evil inclination he had at first — and because of this the desire for the journey ignites. But then, when he actually wishes to travel, a new evil inclination is formed within him — harder than the previous one — in order to prevent him from the journey. And because of this his desire weakens. For through his arousal to the journey to the true Tzadik, he has certainly strengthened and drawn closer to fear of G-d and Torah observance more than before. And the Sages state : "Whoever is greater than his fellow — his evil inclination is greater." Therefore one who genuinely wishes to draw close to Hashem must know that he can merit this only through genuine closeness to the true Tzadik. And because of the closeness to the true Tzadik one needs great strengthening against the obstacles of the evil inclination that always intensify and renew themselves upon the person who wishes to draw close to the true Tzadik.
כַּאֲשֶׁר הָאָדָם מִתְעוֹרֵר לִתְשׁוּבָה, עָלָיו לָדַעַת, כִּי בְּעֵת שֶׁחָפֵץ לְהִכָּנֵס לְדַרְכֵי הַקְּדֻשָּׁה אוֹ בְּעֵת שֶׁהוּא רוֹצֶה לִנְסֹעַ לְצַדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁאֵלּוּ הַיְסוֹדוֹת לְכָל הַיַּהֲדוּת, אָז מִתְגַּבֵּר כָּל פַּעַם יֵצֶר הָרַע חָדָשׁ, חָזָק, לְמָנְעוֹ מִכָּךְ. וּכְכָל שֶׁאָדָם נִכְנַס יוֹתֵר בֶּאֱמֶת בַּעֲבוֹדַת ה', הַיְנוּ כְּכָל שֶׁהוּא חָפֵץ יוֹתֵר לָשׁוּב לְיִרְאַת הַשֵּׁם וּלְקִיּוּם הַתּוֹרָה בֶּאֱמֶת, מִתְגַּבֵּר עָלָיו יֵצֶר הָרַע גָּדוֹל יוֹתֵר. עַל כֵּן צָרִיךְ כָּל פַּעַם לְהִתְגַּבֵּר לְהַכְנִיעַ אֶת הַיֵּצֶר הָרַע הֶחָדָשׁ, הַמִּתְגַּבֵּר עָלָיו. וּמִכָּאן נוֹבֵעַ, שֶׁלִּפְעָמִים כַּאֲשֶׁר אָדָם מִתְעוֹרֵר לִנְסֹעַ אֶל צַדִּיק הָאֱמֶת, יֵשׁ לוֹ תְּשׁוּקָה גְּדוֹלָה לִנְסִיעָה זוֹ, וְאַחַר כָּךְ, כַּאֲשֶׁר מַתְחִיל לִנְסֹעַ, תְּשׁוּקָה זוֹ פּוֹחֶתֶת. וְלִפְעָמִים בְּהַגִּיעוֹ לַצַּדִּיק, נוֹפֵל מִתְּשׁוּקָתוֹ לְגַמְרֵי. כָּל זֹאת מֵחֲמַת הַסִּבָּה הַמְבֹאֶרֶת לְמַעְלָה. כִּי תֵּכֶף לַהִתְעוֹרְרוּת לַנְּסִיעָה לְצַדִּיק הָאֱמֶת, מֵמִית הוּא אֶת הַיֵּצֶר הָרַע, שֶׁהָיָה לוֹ בַּתְּחִלָּה, וּבְשֶׁל זֹאת מִתְלַקַּחַת הַתְּשׁוּקָה לַנְּסִיעָה, אֲבָל אַחַר כָּךְ, כַּאֲשֶׁר חָפֵץ כְּבָר לִנְסֹעַ מַמָּשׁ, מִתְהַוֶּה אֶצְלוֹ יֵצֶר הָרַע חָדָשׁ קָשֶׁה מִקּוֹדְמוֹ, בִּכְדֵי לְמָנְעוֹ מִן הַנְּסִיעָה, וּמֵחֲמָת זֹאת נֶחְלֶשֶׁת תְּשׁוּקָתוֹ. כִּי עַל יְדֵי הִתְעוֹרְרוּתוֹ לַנְּסִיעָה אֶל צַדִּיק הָאֱמֶת, בְּוַדַּאי הִתְחַזֵּק וְהִתְקָרֵב לְיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה יוֹתֵר מִלִּפְנֵי כֵן, וּמְבֹאָר בְּדִבְרֵי חֲכָמֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (סֻכָּה נב), "כִּי כָּל הַגָּדוֹל מֵחֲבֵרוֹ, יִצְרוֹ גָּדוֹל מִמֶּנּוּ". עַל כֵּן מִי שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת לְהִתְקָרֵב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, צָרִיךְ לָדַעַת כִּי יוּכַל לִזְכּוֹת לְכָךְ רַק עַל יְדֵי הִתְקָרְבוּת אֲמִתִּית לַצַּדִּיק הָאֱמֶת. וּבִגְלַל הַהִתְקָרְבוּת לְצַדִּיק הָאֱמֶת צָרִיךְ הִתְחַזְּקוּת גְּדוֹלָה מוּל הַמְּנִיעוֹת שֶׁל הַיֵּצֶר הָרַע, שֶׁמִּתְגַּבְּרוֹת וּמִתְחַדְּשׁוֹת תָּמִיד עַל הָאָדָם שֶׁרוֹצֶה לְהִתְקָרֵב אֶל צַדִּיק הָאֱמֶת.
There are several kinds of evil inclination. Most people have a low and coarse evil inclination — literally called a "spirit of foolishness" [רוּחַ שְׁטוּת] — for it entices a person to lusts, evil traits, and actual transgressions. And one who has a refined and purified intellect and understands in his mind even a little of the greatness of Hashem — for him that simple, low evil inclination is foolishness and madness. And even the trial of the lust for licentiousness and other lusts and evil traits simply — all of it is madness, and such a person does not need any prevailing against the evil inclination of severe transgressions. Rather: he needs to prevail against a higher-level evil inclination — which is more subtle than the simple evil inclination that entices people to transgressions and complete lusts. For upon him prevails the evil inclination of pride, anger, sadness, etc. But the evil inclination of most people is truly great foolishness to this person who has true intellect. And every person must always request from Hashem to be saved from all manner of evil inclinations and all manner of trials.
יֶשְׁנָם כַּמָּה מִינֵי יֵצֶר הָרַע. לְרֹב הָעוֹלָם יֵשׁ יֵצֶר הָרַע נָמוּךְ וּמְגֻשָּׁם, הַמְכֻנֶּה "רוּחַ שְׁטוּת" מַמָּשׁ, כִּי הוּא מְפַתֶּה אֶת הָאָדָם לְתַאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת וְלַעֲבֵרוֹת מַמָּשׁ. וּמִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ דַּעַת מְזֻכֵּכֵת וּמֵבִין בְּדַעְתּוֹ מְעַט מִזְעֵר מִגְּדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, בְּוַדַּאי אֶצְלוֹ אוֹתוֹ יֵצֶר הָרַע פָּשׁוּט וְנָמוּךְ הוּא שְׁטוּת וְשִׁגָּעוֹן. וַאֲפִלוּ הַנִּסָּיוֹן שֶׁל תַּאֲוַת נִאוּף וּשְׁאָר תַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת בִּפְשִׁיטוּת הַכֹּל הוּא שִׁגָּעוֹן וְאֵינוֹ זָקוּק לְשׁוּם הִתְגַּבְּרוּת מוּל יֵצֶר הָרַע שֶׁל עֲבֵרוֹת חֲמוּרוֹת. רַק הוּא צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר כְּנֶגֶד יֵצֶר הָרַע מִמַּדְרֵגָה גְּבוֹהָה יוֹתֵר, שֶׁהוּא עָדִין יוֹתֵר מִן הַיֵּצֶר הָרַע הַפָּשׁוּט הַמְּפַתֶּה אֶת הָאָדָם לַעֲבֵרוֹת וּלְתַאֲווֹת גְּמוּרוֹת, כִּי עָלָיו מִתְגַּבֵּר יֵצֶר הָרַע שֶׁל גֵּאוּת, כַּעַס, עַצְבוּת, וְכוּ', אֲבָל הַיֵּצֶר הָרַע שֶׁל רֹב הָעוֹלָם בֶּאֱמֶת הוּא שְׁטוּת גְּדוֹלָה אֵצֶל אָדָם זֶה, שֶׁיֵּשׁ לוֹ שֵׂכֶל אֲמִתִּי. וְכָל אָדָם צָרִיךְ תָּמִיד לְבַקֵּשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיַּצִּילוֹ מִכָּל מִינֵי יְצָרִים רָעִים וּמִכֹּל מִינֵי נִסְיוֹנוֹת.
There are people whose evil inclination is a thin klipah [קְלִפָּה דַּקָּה] — that is, a subtle evil inclination that does not entice to actual evil lusts and actual transgressions, but brings the person to subtle blemishes that are in several respects worse than lusts and grave transgressions — namely the evil inclination of pride, anger, sadness, flattery, hypocrisy, and similar blemishes. Such an evil inclination is found only in great people. But this is still not the evil inclination of the true Tzadikim. For their evil inclination is literally a holy angel — and if one does not subdue this "holy angel" evil inclination properly, one can, G-d forbid, reach greater blemishes and stumbling-blocks than through the simple evil inclination. Thus is it explained in Likutay Halachos.
יֶשְׁנָם אֲנָשִׁים שֶׁיֵּצֶר הָרַע שֶׁלָּהֶם הוּא קְלִפָּה דַּקָּה, הַיְנוּ יֵצֶר הָרַע עָדִין שֶׁאֵינוֹ מְפַתֶּה לְתַאֲווֹת רָעוֹת מַמָּשׁ וְלַעֲבֵרוֹת מַמָּשׁ, רַק הוּא מֵבִיא אֶת הָאָדָם לִפְגָמִים עֲדִינִים שֶׁהֵם בְּכַמָּה פְּרָטִים גְּרוּעִים יוֹתֵר מִתַּאֲווֹת וַעֲבֵרוֹת גְּרוּעוֹת, הַיְנוּ יֵצֶר הָרַע שֶׁל גֵּאוּת, כַּעַס, עַצְבוּת, חֲנֻפָּה, צְבִיעוּת וְעוֹד פְּגָמִים דּוֹמִים, יֵצֶר הָרַע כָּזֶה מָצוּי רַק אֵצֶל אֲנָשִׁים גְּדוֹלִים, אֲבָל זֶה עֲדַיִן אֵינוֹ יֵצֶר הָרַע שֶׁל צַדִּיקִים אֲמִתִּיִּים. כִּי יֵצֶר הָרַע שֶׁלָּהֶם הוּא מַלְאַךְ קָדוֹשׁ מַמָּשׁ, וְאִם אֵין כּוֹבְשִׁים כָּרָאוּי אֶת יֵצֶר הָרַע "מַלְאַךְ הַקָּדוֹשׁ", אֶפְשָׁר לְהַגִּיעַ חַס וְשָׁלוֹם לִפְגָמִים גְּדוֹלִים יוֹתֵר, וּמִכְשׁוֹלוֹת, מֵאֲשֶׁר עַל יְדֵי יֵצֶר הָרַע פָּשׁוּט, כָּךְ מְבֹאָר בְּ"לִקּוּטֵי הֲלָכוֹת."
There is also a great evil inclination in the matter of drawing close to Hashem. That is: sometimes an excessively great enthusiasm, beyond the proper measure — meaning an exaggeration in "פרומקייט" ["frumkeit," religious fervor] beyond what is appropriate for that person — flows from the evil inclination. For just as the evil inclination brings a person to stumbling-blocks through distancing from Jewishness, so too does it bring a person to even greater stumbling-blocks through excessive enthusiasm that is not suited to one's level. As is warned in the Torah — for at the giving of the Torah Hashem warned the children of Israel: "Lest they burst through to Hashem" [Exodus 19:21] — meaning that they should not draw too close to Hashem, beyond what is proper and permitted for them. And this is a true lesson for every person in every generation: when one is aroused to enthusiasm in fervent religious practice, one must not exaggerate — for this could, G-d forbid, lead to great stumbling-blocks. And since it is very difficult to know the proper measure in Jewishness and where the limit lies, one must always request greatly from Hashem to merit to know and understand in truth, without any error, the proper measure in Jewishness — each person according to his level, his time, and his place.
גַּם בְּעִנְיַן הַהִתְקָרְבוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָצוּי יֵצֶר הָרַע גָּדוֹל. הַיְנוּ, לִפְעָמִים הִתְלַהֲבוּת גְּדוֹלָה מִדַּי חוּץ מִן הַמִּדָּה, הַיְנוּ הַפְרָזָה ב"פרומקייט" יוֹתֵר מִן הַמַּתְאִים לְאוֹתוֹ אָדָם, נוֹבַעַת מִן הַיֵּצֶר הָרַע. כִּי כְּמוֹ שֶּׁהַיֵּצֶר הָרַע מֵבִיא אֶת הָאָדָם לְמִכְשׁוֹלוֹת עַל יְדֵי הַהִתְרַחֲקוּת מִיַּהֲדוּת, כָּךְ מֵבִיא אֶת הָאָדָם לְמִכְשׁוֹלוֹת גְּדוֹלִים יוֹתֵר עַל יְדֵי רִבּוּי הִתְלַהֲבוּת, שֶׁאֵינוֹ שַּׁיָּךְ לְמַדְרֵגָתוֹ, כַּמְּבֹאָר בַּתּוֹרָה, כִּי בְּעֵת קַבָּלַת הַתּוֹרָה הִזְהִיר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל (שְׁמוֹת יט, כא.) "פֶּן יֶהֶרְסוּ אֶל ה'", הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִתְקָרְבוּ מִדַּי לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, יוֹתֵר מִן הַשַּׁיָּךְ וְהַמֻּתָּר לָהֶם. וְזֶהוּ לִמּוּד אֲמִתִּי לְכָל אָדָם בְּכָל דּוֹר, כַּאֲשֶׁר הוּא מִתְעוֹרֵר לְהִתְלַהֲבוּת "פְרוּמְקַייט", שֶׁלֹּא יַפְרִיז, כִּי יָכוֹל חָלִילָה, לְהַגִּיעַ לִידֵי מִכְשׁוֹלוֹת גְּדוֹלִים. וּבִגְלַל שֶּׁקָּשֶׁה מְאֹד לָדַעַת אֶת הַשִׁיעוּר וְהַמִּדָּה בַּיַּהֲדוּת עַד הֵיכָן הַגְּבוּל, לָכֵן תָּמִיד יֵשׁ לְבַקֵּשׁ הַרְבֵּה מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לִזְכּוֹת לָדַעַת וּלְהָבִין בֶּאֱמֶת בְּלִי שׁוּם טָעוּת אֶת הַשִׁיעוּר בַּיַּהֲדוּת, כָּל אָדָם לְפִי דַּרְגָּתוֹ, לְפִי הַזְּמַן וּלְפִי הַמָּקוֹם בּוֹ הוּא נִמְצָא.
A person upon whom judgments rest and who is in trouble, G-d forbid, must prevail greatly to be saved from the evil inclination. For in a time of trouble, G-d have mercy, the evil inclination greatly overpowers the person — as one sees perceptibly: in a time of trouble, G-d have mercy, the evil inclination overpowers a person and brings him to anger, sadness, complaining about Providence, and sometimes, G-d have mercy, to heresies — that is, to denial of particular Providence — which is worse than all other blemishes. For the very root of the evil inclination is from forces of severity and judgment, and troubles and sufferings also flow from forces of severity and judgment — therefore in a time of trouble the intensification of the evil inclination is very great. Therefore when a person is dwelling in trouble, G-d forbid, he must multiply prayer to Hashem to be saved both from the trouble and from the evil inclination that overpowers him at that time, as described in this section.
אוֹתוֹ אָדָם אֲשֶׁר דִּינִים שׁוֹרִים עָלָיו וְהוּא בְּצָרָה חַס וְשָׁלוֹם, צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר מְאֹד לְהִנָּצֵל מִן הַיֵּצֶר הָרַע. כִּי בְּעֵת צָרָה, רַחֲמָנָא לִצְּלָן, יֵצֶר הָרַע מִתְגַּבֵּר מְאֹד עַל הָאָדָם, כְּמוֹ שֶּׁרוֹאִים בְּחוּשׁ, כִּי בְּעֵת צָרָה, רַחֲמָנָא לִצְּלָן, יֵצֶר הָרַע מִתְגַּבֵּר עַל הָאָדָם וּמְבִיאוֹ לְכַעַס וּלְעַצְבוּת, וּלְהִתְרַעֵם עַל הַהַשְׁגָּחָה, וְלִפְעָמִים לִכְפִירוֹת, רַחֲמָנָא לִצְּלָן, הַיְנוּ לְהִתְכַּחֲשׁוּת לְהַשְׁגָּחָה פְּרָטִית, שֶׁהִיא גְּרוּעָה מִכָּל הַפְּגָמִים. כִּי עִקַּר שֹׁרֶשׁ הַיֵּצֶר הָרַע הוּא מִגְּבוּרוֹת וְדִינִים, וְצָרוֹת וְיִסּוּרִים נוֹבְעִים גַּם כֵּן מִגְּבוּרוֹת וְדִינִים, שֶׁלָּכֵן בְּעֵת צָרָה, הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר הָרַע גְּדוֹלָה מְאֹד. לָכֵן כַּאֲשֶׁר הָאָדָם שָׁרוּי חַס וְשָׁלוֹם בְּצָרָה, צָרִיךְ לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיַּצִּילוֹ הֵן מִן הַצָּרָה הֵן מִן הַיֵּצֶר הָרַע, שֶּׁמִּתְגַּבֵּר עָלָיו בָּעֵת הַהִיא, כַּמְּבֹאָר בְּסָעִיף זֶה.
One must also know and remember that the trait of sadness harms greatly both materially and spiritually. And when a person dwells in sadness, the evil inclination overpowers him greatly. And through sadness one arrives, G-d forbid, at many blemishes and stumbling-blocks, as explained in the books of the Rebbe, of blessed memory. Therefore one must always prevail and strengthen oneself in the trait of joy, and gladden oneself through all the counsels described in the books of our Rebbe, of blessed memory. That is: materially, one can gladden and invigorate oneself with the expanses and kindnesses that Hashem does with one — and not look at one's deficiencies or at one's trials, so as not to arrive at sadness, G-d forbid — as the Rebbe, of blessed memory, interprets the verse : "In my distress You expanded me" [Psalms 4:2] — meaning to always contemplate the expanses that Hashem does with a person even in a time of distress, and then one will certainly be saved from sadness. And one must know and remember that the kindnesses and goodnesses that Hashem does with a person are many and great, exceeding the sufferings and troubles that come upon him, as stated by the Sages : "The measure of goodness exceeds the measure of punishment" — meaning the goodnesses that Hashem always does with a person are many and great, exceeding the sufferings that come upon him. And spiritually one must always gladden oneself with the good points and the little Jewishness found within oneself, as described in Likutay MoHaRaN in the Torah : "I will sing to my G-d while I yet exist." For the essence of strengthening and holding oneself in Jewishness is only through the trait of joy, as the verse says: "For the joy of Hashem is your strength" [Nehemiah 8:10] — meaning the essence of strengthening oneself in Jewishness is through joy in Hashem — that is, with the commandments and good deeds that arouse a person to fear of G-d and Torah observance. One must also remember that it is explained in Likutay Halachos ("Hashkamashabboker") that the counsel to rejoice in good points and to judge oneself favorably, as described in the Torah "Azamra" — has within it something of the power of the "ashes of the red heifer" [אֵפֶר פָּרָה אֲדוּמָה]: to purify the impure and to contaminate the pure. That is: to draw the impure and distant close to Hashem and to purify them from iniquities. But on the other hand, the pure — those who conduct themselves in holiness and purity — this counsel could distance them from Hashem if applied improperly. Therefore one must contemplate carefully, so that through the counsel of "Azamra" one draws closer each time to fear of G-d and Torah observance, and each time gives added importance to every good point — and especially strengthens every good deed.
גַּם צָרִיךְ לָדַעַת וְלִזְכֹּר, כִּי מִדַּת הָעַצְבוּת מַזִּיקָה מְאֹד בְּגַשְׁמִיּוּת וּבְרוּחָנִיּוּת. וּכְשֶׁאָדָם שָׁרוּי בְּעַצְבוּת, הַיֵּצֶר הָרַע מִתְגַּבֵּר עָלָיו מְאֹד, וְעַל יְדֵי עַצְבוּת מַגִּיעִים חָלִילָה לִפְגָמִים רַבִּים וּמִכְשׁוֹלוֹת, כַּמְּבֹאָר בְּסִפְרֵי הָאַדְמוֹ"ר זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה. לָכֵן צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר תָּמִיד וּלְהִתְחַזֵּק בְּמִדַּת הַשִּׂמְחָה, וּלְשַׂמֵּחַ עַצְמוֹ בְּכָל מִינֵי עֵצוֹת הַמְּבֹאָרוֹת בְּסִפְרֵי רַבֵּנוּ זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה. הַיְנוּ בְּגַשְׁמִיּוּת יָכוֹל לְשַׂמֵּחַ וּלְהַחֲיוֹת עַצְמוֹ עִם הַהַרְחָבוֹת וְהַחֲסָדִים שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִמּוֹ, וְלֹא לְהַבִּיט עַל הַחֶסְרוֹנוֹת וְעַל הַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁלּוֹ, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יַגִּיעַ לְעַצְבוּת חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ שֶׁהָאַדְמוֹ"ר זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה מְפָרֵשׁ אֶת הַפָּסוּק (חֵלֶק א' סִימָן קצ"ה) "בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי". הַיְנוּ לְהִתְבּוֹנֵן תָּמִיד בַּהַרְחָבוֹת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִם הָאָדָם בְּעֵת צָרָה, וַאֲזַי יִנָּצֵל בְּוַדַּאי מִן הָעַצְבוּת. וְצָרִיךְ לָדַעַת וְלִזְכֹּר, כִּי הַחֲסָדִים וְהַטּוֹבוֹת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִם הָאָדָם, רַבִּים וּגְדוֹלִים מִן הַיִּסּוּרִים וְהַצָּרוֹת שֶׁעוֹבְרִים עָלָיו, כַּמְּבֹאָר בְּדִבְרֵי חַזַ"ל (תּוֹסֶפְתָּא סוֹטָה פ"ד, הוּבַא בְּרַשִׁ"י שְׁמוֹת כ, ו) "מִדָּה טוֹבָה מְרֻבָּה מִמִּדַּת פֻּרְעָנוּת", הַיְנוּ הַטּוֹבוֹת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה תָּמִיד עִם הָאָדָם, רַבּוֹת וּגְדוֹלוֹת הֵן מִן הַיִּסּוּרִים שֶׁעוֹבְרִים עָלָיו. וּבְרוּחָנִיּוּת צָרִיךְ תָּמִיד לְשַׂמֵּחַ עַצְמוֹ עִם הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת, וּמְעַט הַיַּהֲדוּת שֶּׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ, כַּמְּבֹאָר בְּלִקּוּטֵי מוֹהֲרַ"ן בַּתּוֹרָה (ח"א סִימָן רפ"ב) "אֲזַמְּרָה לֵאלֹקַי בְּעוֹדִי". כִּי עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת וַאֲחִיזָתוֹ בַּיַּהֲדוּת הוּא רַק עַל יְדֵי מִדַּת הַשִּׂמְחָה, כַּמְּבֹאָר בַּפָּסוּק (נְחֶמְיָה ח, י) "כִּי חֶדְוַת ה' הִיא מָעֻזְּכֶם". הַיְנוּ, עִקַּר הַהִתְחַזְּקוּת בַּיַּהֲדוּת הוּא עַל יְדֵי הַשִּׂמְחָה בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ עִם הַמִּצְווֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים שֶׁמְּעוֹרְרִים אֶת הָאָדָם לְיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה. גַּם צָרִיךְ לִזְכֹּר, שֶׁמְּבֹאָר בְּלִקּוּטֵי הֲלָכוֹת ("הִלְכוֹת הַשְׁכָּמַת הַבֹּקֶר") כִּי הָעֵצָה לִשְׂמֹחַ בִּנְקֻדּוֹת טוֹבוֹת וְלָדוּן עַצְמוֹ לְכַף זְכוּת כַּמְּבֹאָר בַּתּוֹרָה "אֲזַמְּרָה", יֵשׁ בָּהּ מִן הַכֹּחַ שֶׁל "אֵפֶר פָּרָה אֲדוּמָה", לְטַהֵר טְמֵאִים וּלְטַמֵּא טְהוֹרִים. הַיְנוּ, לְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וּלְטַהֵר מֵעֲווֹנוֹת טְמֵאִים וּרְחוֹקִים. אֲבָל מֵאִידָךְ, טְהוֹרִים, הַיְנוּ אֵלּוּ הַנּוֹהֲגִים בִּקְדֻשָּׁה וּבְטָהֳרָה, עֲלוּלָה עֵצָה זוֹ לְרַחֲקָם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אִם יִנְהֲגוּ בָּהּ שֶׁלֹּא כָּרָאוּי. עַל כֵּן צָרִיךְ לְהִתְבּוֹנֵן הֵיטֵב, שֶׁעַל יְדֵי הָעֵצָה שֶׁל "אֲזַמְּרָה" יִתְקָרֵב בְּכָל פַּעַם לְיִרְאַת הַשֵּׁם וּלְקִיּוּם הַתּוֹרָה, וּבְכָל פַּעַם לָתֵת תּוֹסֶפֶת חֲשִׁיבוּת לְכָל נְקוּדָה טוֹבָה, וּבִפְרָט לְחַזֵּק כָּל מַעֲשֵׂה טוֹב.
The distancing that occurs to a person who is aroused to Jewishness is for the sake of the drawing close. That is: when a person is aroused and wishes to draw close to Hashem — to fear of G-d and Torah observance — generally judgments and sufferings, G-d have mercy, and many and heavy obstacles come upon him, and it seems to him that he cannot break through these obstacles. On the contrary, it seems to him that Hashem is distancing him through the obstacles. But in truth it is not so — rather, these obstacles are for his good from Hashem, as it were, in person, to test him whether this drawing close to Jewishness is genuine. Therefore a person must prevail to stand firm in the trial and not to distance himself, G-d forbid, from Hashem because of the sufferings and obstacles. And let him not think that the Holy One, blessed be He, wishes to distance him, G-d forbid, from Jewishness through the sufferings and obstacles — rather, on the contrary, he must know and believe that everything happening to a person is from Hashem, and it is only for good, and it is — as stated — only a trial, and in order that he prevail to draw close to Hashem. For it is explained in Likutay MoHaRaN that through obstacles and trials one's will and longing intensify — if one truly yearns for Hashem. And since the battle against obstacles and trials is very difficult, one must therefore always request from Hashem to be saved from them, and never to distance oneself from truth even when there are, G-d forbid, obstacles — rather, one must always strengthen oneself in Hashem.
הַהִתְרַחֲקוּת שֶׁקּוֹרֵית לְאָדָם הַמִּתְעוֹרֵר לַיַּהֲדוּת, הִיא לְמַעַן הַהִתְקָרְבוּת. הַיְנוּ כְּשֶׁאָדָם מִתְעוֹרֵר וְחָפֵץ לְהִתְקָרֵב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ לְיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, עַל פִּי רֹב בָּאִים עָלָיו דִּינִים וְיִסּוּרִים רַחֲמָנָא לִצְּלָן, וּמְנִיעוֹת רַבּוֹת וְקָשׁוֹת, וְנִדְמֶה לוֹ כִּי לֹא יוּכַל לִשְׁבֹּר מְנִיעוֹת אֵלּוּ. אַדְּרַבָּה, נִדְמֶה לוֹ כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מַרְחִיק אוֹתוֹ עַל יְדֵי הַמְּנִיעוֹת. אֲבָל בֶּאֱמֶת אֵין הַדָּבָר כָּךְ, רַק מְנִיעוֹת אֵלּוּ הֵן לְטוֹבָתוֹ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כִּבְיָכוֹל בְּעַצְמוֹ, לִבְחֹן אוֹתוֹ אִם הִתְקָרְבוּת זוֹ לַיַּהֲדוּת - אֲמִתִּית הִיא. עַל כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לְהִתְגַּבֵּר לַעֲמוֹד בַּנִּסָּיוֹן וְלֹא לְהִתְרַחֵק חַס וְשָׁלוֹם מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּגְלַל הַיִּסּוּרִים וְהַמְנִיעוֹת, וְאַל יַחֲשֹׁב כִּי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא חָפֵץ לְהַרְחִיקוֹ חַס וְשָׁלוֹם מִן הַיַּהֲדוּת בְּאֶמְצָעוּת הַיִּסּוּרִים וְהַמְנִיעוֹת, רַק אַדְּרַבָּה, צָרִיךְ לָדַעַת וּלְהַאֲמִין, שֶׁכָּל הָעוֹבֵר עַל הָאָדָם הוּא מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְהוּא רַק לְטוֹבָה, וְהוּא כָּאָמוּר אַךְ לְנִסָּיוֹן, וּכְדֵי שֶׁיִּתְגַּבֵּר לְהִתְקָרֵב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. כִּי מְבֹאָר בְּלִקּוּטֵי מוֹהֲרַ"ן (חֵלֶק א' סִימָן ס"ו), שֶׁעַל יְדֵי מְנִיעוֹת וְנִסְיוֹנוֹת מִתְחַזְּקִים בְּיֶתֶר רָצוֹן וְחֵשֶׁק, אִם נִכְסָפִים בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּבַאֲשֶׁר הַמִּלְחָמָה בַּמְנִיעוֹת וּבַנִּסְיוֹנוֹת הִיא קָשָׁה מְאֹד, מֵחֲמַת זֹאת צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ תָּמִיד מִן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִנָּצֵל מֵהֶם, וְשֶׁלֹּא לְהִתְרַחֵק לְעוֹלָם מִן הָאֱמֶת אֲפִלוּ כְּשֶׁיֵּשׁ חָלִילָה מְנִיעוֹת, רַק צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק תָּמִיד בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ.
The counsel for strengthening oneself is speech [הַדִּבּוּר]. That is: even when a person has distanced himself from Jewishness and fallen to where he has fallen — nonetheless, let him strengthen and prevail at the very lowest level to which he has fallen and distanced himself, and speak words of truth — words of Torah and prayer, and words of fear of Heaven. And let him pour out his speech before Hashem in his own language and tongue, about all his sufferings and the obstacles that stir and surge upon him, and request salvation from Him, may He be blessed. And let him also speak words of truth in fear of Heaven with his companions, and certainly with his true teacher — for this is certainly a great good for him to draw close to Jewishness from the depths of his distance. For speech has great power to remind a person of Hashem and of the true purpose, as the verse says: "For every time I speak of him I remember him more and more" [Jeremiah 31:19] — meaning that through words of truth one remembers truth ever more. And through a person's effort in his speech to Hashem, as described above, one will be strengthened so that even if one has fallen to places very far from holiness, one will return from there to fear of G-d and Torah observance.
הָעֵצָה לְהִתְחַזְּקוּת הִיא הַדִּבּוּר, הַיְנוּ שֶׁאֲפִלוּ כְּשֶׁהָאָדָם הִתְרַחֵק מִן הַיַּהֲדוּת וְנָפַל לְמָקוֹם שֶׁנָּפַל, אַף עַל פִּי כֵן, יִתְחַזֵּק וְיִתְגַּבֵּר בַּדַּרְגָּה הַתַּחְתּוֹנָה בָּהּ נָפַל וְהִתְרַחֵק, וִידַבֵּר דִּבּוּרֵי אֱמֶת, הַיְנוּ דִּבּוּרֵי תּוֹרָה וּתְפִלָּה, וְדִבּוּרֵי יִרְאַת שָׁמַיִם. וְיָשִׂיחַ לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּשְׂפָתוֹ וּבִלְשׁוֹנוֹ, עַל כָּל יִסּוּרָיו וְהַמְנִיעוֹת הַמִּתְרַגְּשׁוֹת עָלָיו, וִיבַקֵּשׁ תְּשׁוּעָה מִמֶּנּוּ יִתְבָּרַךְ. גַּם יְדַבֵּר דִּבּוּרֵי אֱמֶת בְּיִרְאַת שָׁמַיִם עִם חֲבֵרָיו, וּמִכֹּל שֶׁכֵּן עִם רַבּוֹ הָאֲמִתִּי, שֶׁדָּבָר זֶה בְּוַדַּאי טוֹבָה גְּדוֹלָה עֲבוּרוֹ לְהִתְקָרֵב לַיַּהֲדוּת מֵעֹמֶק הִתְרַחֲקוּתוֹ, כִּי יֵשׁ כֹּחַ גָּדוֹל לַדִּבּוּר לְהַזְכִּיר לָאָדָם אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְאֶת הַתַּכְלִית הָאֲמִתִּית, כַּמְּבֹאָר בַּפָּסוּק (יִרְמְיָה לא, יט) "כִּי מִדֵּי דַבְּרִי בּוֹ זָכֹר אֶזְכְּרֶנּוּ עוֹד". הַיְנוּ שֶׁעַל יְדֵי דִּבּוּרֵי אֱמֶת זוֹכְרִים אֶת הָאֱמֶת בְּיוֹתֵר. וְעַל יְדֵי שֶׁהָאָדָם יִתְאַמֵּץ בְּדִבּוּרוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כַּמְּבֹאָר לְמַעְלָה, אֲזַי יִהְיֶה מְחֻזָּק שֶׁאֲפִלוּ אִם נָפַל בִּמְקוֹמוֹת הָרְחוֹקִים מְאֹד מִן הַקְּדֻשָּׁה, יָשׁוּב מִשָּׁם לְיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה.
One must always strengthen oneself in the trait of joy, as described above in §19. And one must serve Hashem — that is, hold oneself in fear of G-d and Torah observance — with joy. And if one falls at times from one's level — meaning one loses the feeling and longing for service of G-d as it should be — one must strengthen oneself with whatever illumination remains, meaning with the light that sparkled during the time of proper arousal. And one must not fall into any sadness, G-d forbid, or any weakening of resolve — rather, always strengthen oneself with joy and elevation of mind [הִתְרוֹמְמוּת הַמֹּחַ].
צָרִיךְ תָּמִיד לְהִתְחַזֵּק בְּמִדַּת הַשִּׂמְחָה כַּמְּבֹאָר לְעֵיל בְּסָעִיף י"ט. וְצָרִיךְ לַעֲבֹד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה בְּשִׂמְחָה. וְאִם נוֹפְלִים פַּעַם מִן הַמַּדְרֵגָה, הַיְנוּ כַּאֲשֶׁר מְאַבְּדִים אֶת הָרֶגֶשׁ וְאֶת הַחֵשֶׁק לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם כְּפִי שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת, יֵשׁ לְהִתְחַזֵּק עִם הַהֶאָרָה שֶׁנִּשְׁאֲרָה לוֹ, הַיְנוּ בָּאוֹר שֶׁהִתְנוֹצֵץ לוֹ בִּזְמַן שֶׁהָיְתָה בּוֹ הִתְעוֹרְרוּת כָּרָאוּי. וְלֹא לִפּוֹל לְשׁוּם עַצְבוּת חַס וְשָׁלוֹם, וּלְשׁוּם חֲלִישׁוּת הַדַּעַת, רַק לְהִתְחַזֵּק בְּשִׂמְחָה וּבְהִתְרוֹמְמוּת הַמֹּחַ תָּמִיד.
One who is mingled among the nations — and likewise one who is found among Jews who are far from Jewishness — that is, when Providence arranges that a person needs to come among gentiles, or among Jews who are far from Jewishness, whether because of work or commerce or other causes — one must be very careful not to be harmed in Jewishness, whether generally or in detail. And one must take great care not to fall into their evil traits and deeds, as the verse says: "And they mingled among the nations and learned their deeds" [Psalms 106:35] — meaning when one is mingled among the gentiles or among Jews who are very far from Jewishness, one learns from their deeds. Therefore one must take great care, as described. And one must multiply prayer before Hashem to be saved from any harm to one's Jewishness through the evil of their ways.
מִי שֶׁהוּא מְעֹרָב בֵּין אֻמּוֹת הָעוֹלָם, וְכֵן מִי שֶׁמָּצוּי בֵּין יְהוּדִים הָרְחוֹקִים מִן הַיַּהֲדוּת, הַיְנוּ כַּאֲשֶׁר הַהַשְׁגָּחָה מְסַבֶּבֶת לָאָדָם שֶׁיִּצְטָרֵךְ לָבוֹא בֵּין גּוֹיִים, אוֹ בֵּין יְהוּדִים הָרְחוֹקִים מִן הַיַּהֲדוּת, כְּגוֹן מֵחֲמַת מְלָאכָה אוֹ מַשָּׂא וּמַתָּן אוֹ בְּשֶׁל סִבּוֹת אֲחֵרוֹת, צָרִיךְ לְהִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא יִנָּזֵק בַּיַּהֲדוּת הֵן בִּכְלָלִיּוּת הֵן בִּפְרָטִיּוּת. וְצָרִיךְ לְהַשְׁגִּיחַ מְאֹד, שֶׁלֹּא יִפּוֹל לְמִדּוֹתֵיהֶם וּלְמַעֲשֵׂיהֶם הָרָעִים, כַּמְּבֹאָר בִּתְהִלִּים (קו, לה.) "וַיִּתְעָרְבוּ בַגּוֹיִם וַיִּלְמְדוּ מַעֲשֵׂיהֶם". הַיְנוּ כַּאֲשֶׁר מְעֹרָבִים בֵּין הַגּוֹיִים אוֹ בֵּין יְהוּדִים רְחוֹקִים מְאֹד מִיַּהֲדוּת, לוֹמְדִים מִמַּעֲשֵׂיהֶם, עַל כֵּן צָרִיךְ לְהַשְׁגִּיחַ מְאֹד, כַּמְּבֹאָר. וְצָרִיךְ לְהַרְבּוֹת בִּתְפִלָּה לִפְנֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְהִנָּצֵל מִכָּל נֵזֶק בַּיַּהֲדוּת עַל יְדֵי רֹעַ מַעַלְלֵיהֶם.
The essence of strength is in the heart. For a person whose heart is strong fears no person and no thing, and can perform awe-inspiring feats of valor and conquer powerful battles through the strength and courage of his heart — for he fears nothing and rushes into the most intense battle. And so it is literally in service of G-d: a person who genuinely wishes to hold himself in fear of G-d and Torah observance — against him arise severe obstacles, both materially regarding livelihood and bodily health, and from his own side, and from his household. And spiritually, obstacles of lusts and evil traits arise against him — and especially when heresies overpower him, which is the most severe obstacle. For the hardest and greatest obstacle of all is the obstacle of the mind, as explained in the books of the Rebbe, of blessed memory. But nonetheless, if one strengthens himself in his heart and mind with true faith and patience, as described in "Truth and Faith" §34 — one will certainly not be deterred before any obstacle and any battle. And this one must remember: that for the strength and strengthening described above, one can arrive only through genuine closeness to the true Tzadik. And one who truly strengthens himself with all his heart, as described above, Hashem will help him to always hold himself firm.
עִקַּר הַגְּבוּרָה הוּא בַּלֵּב. כִּי הָאָדָם שֶּׁלִּבּוֹ חָזָק, אֵינוֹ פּוֹחֵד מִשּׁוּם אָדָם וּמִשּׁוּם דָּבָר, וְיָכוֹל לִפְעֹל גְּבוּרוֹת נוֹרָאוֹת וְלִכְבֹּשׁ מִלְחֲמוֹת חֲזָקוֹת עַל יְדֵי חֹזֶק וְאֹמֶץ לִבּוֹ, שֶׁאֵינוֹ מִתְיָרֵא מִשּׁוּם דָּבָר וְרָץ לַמִּלְחָמָה הַחֲזָקָה בְּיוֹתֵר. וְכֵן הוּא מַמָּשׁ בַּעֲבוֹדַת ה', הַיְנוּ שֶׁהָאָדָם הֶחָפֵץ בֶּאֱמֶת לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וּבְקִיּוּם הַתּוֹרָה, אֲזַי מִתְגַּבְּרוֹת כְּנֶגְדּוֹ מְנִיעוֹת קָשׁוֹת, הֵן בְּגַשְׁמִיּוּת שֶׁל פַּרְנָסָה וּבְרִיאוּת הַגּוּף, הֵן מִצַּד עַצְמוֹ, הֵן מִבְּנֵי בֵּיתוֹ, הֵן בְּרוּחָנִיּוּת מִתְגַּבְּרוֹת עָלָיו מְנִיעוֹת שֶׁל תַּאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת, וּבִפְרָט כַּאֲשֶׁר מִתְגַּבְּרוֹת עָלָיו כְּפִירוֹת, שֶׁהֵן הַמְּנִיעָה הַקָּשָׁה בְּיוֹתֵר. כִּי הַמְּנִיעָה הַקָּשָׁה וְהַגְּדוֹלָה שֶׁבְּכֻלָּן הִיא מְנִיעַת הַמֹּחַ, כַּמְּבֹאָר בַּסִפְרֵי הָאַדְמוֹ"ר זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה. אַף עַל פִּי כֵן, אִם יִתְחַזֵּק בְּלִבּוֹ וּבְדַעְתּוֹ בֶּאֱמוּנָה אֲמִתִּית וּבַאֲרִיכוּת אַפַּיִם, כַּמְּבֹאָר בֶּ"אֱמֶת וֶאֱמוּנָה" סָעִיף ל"ד, בְּוַדַּאי לֹא יִתְבַּטֵּל מִפְּנֵי שׁוּם מְנִיעָה וּמִפְּנֵי שׁוּם מִלְחָמָה, וְזֹאת צָרִיךְ לִזְכֹּר, שֶׁלַּכֹּחַ וְלַהִתְחַזְּקוּת הַנִּזְכָּרִים לְמַעְלָה, אֶפְשָׁר לְהַגִּיעַ רַק עַל יְדֵי הִתְקָרְבוּת אֲמִתִּית לְצַדִּיק הָאֱמֶת. וּמִי שֶׁיִּתְחַזֵּק בֶּאֱמֶת בְּכָל לִבּוֹ, כַּמְּבֹאָר לְמַעְלָה, יַעַזְרֵהוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁיּוּכַל לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ תָּמִיד.
When a person falls from his level — meaning he loses the feeling and vitality he felt until now in Torah and prayer, and likewise in other good deeds — let him know that everything comes from Heaven as a trial: to see whether he holds himself in Jewishness in truth, and also so that he is aroused even more to draw close to Hashem. And the counsel is to begin anew to strengthen oneself in service of Hashem — in fear of G-d and Torah observance. And one must strengthen oneself with fresh longing and will, as if one had never begun any service of G-d at all. For this is a great principle in service of Hashem: one who genuinely wishes to hold himself in Jewishness must strengthen himself each day anew and not be deterred before any obstacle. And one must remember that nothing remains to a person from all the efforts and labors he toiled and exerted in the days of his life on earth — only what he held firm each day in fear of G-d and Torah observance.
כַּאֲשֶׁר אָדָם נוֹפֵל מִמַּדְרֵגָתוֹ, הַיְנוּ שֶׁמְּאַבֵּד אֶת הַהֶרְגֵּשׁ וְהַחִיּוּת שֶׁחָשׁ עַד הֵנָּה בְּתוֹרָה וּבִתְפִלָּה, וְכֵן בְּמַעֲשִׂים טוֹבִים אֲחֵרִים, יֵדַע שֶׁהַכֹּל בָּא מִן הַשָּׁמַיִם לְנִסָּיוֹן, אִם מַחֲזִיק עַצְמוֹ בַּיַּהֲדוּת בֶּאֱמֶת, וְכֵן בִּכְדֵי שֶׁיִּתְעוֹרֵר בְּיוֹתֵר לְהִתְקָרֵב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְהָעֵצָה הִיא שֶׁיַּתְחִיל מֵחָדָשׁ לְהִתְחַזֵּק בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה. וְצָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק בְּחֵשֶׁק וְרָצוֹן חָדָשׁ כְּאִלּוּ לֹא הִתְחִיל מֵעוֹלָם בְּשׁוּם עֲבוֹדַת ה'. כִּי זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁמִּי שֶׁחָפֵץ בֶּאֱמֶת לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ בַּיַּהֲדוּת, צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק כָּל יוֹם מֵחָדָשׁ וְלֹא לְהִתְבַּטֵּל מִפְּנֵי שׁוּם מְנִיעָה, וְצָרִיךְ לִזְכֹּר, שֶׁאֵין נִשְׁאַר לוֹ לָאָדָם מִכָּל הַיְגִעוֹת וְהַטְּרָחוֹת, שֶׁיָּגַע וְטָרַח בִּימֵי חַיָּיו עֲלֵי אֲדָמוֹת, רַק מַה שֶׁהִתְחַזֵּק בְּכָל יוֹם בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה.
When a person begins to contemplate himself and sees how far he is from goodness — from fear of G-d and Torah observance — and sees how filled with iniquities he is, there is a concern that through this he could fall and distance himself entirely from Jewishness, until he could not even, G-d forbid, pray. Therefore he is obligated to remember that it is forbidden to fall and distance oneself from truth — rather, he is obligated to search within himself for some good — meaning good points. For in every person there are some good points, for how is it conceivable that one has never performed even one commandment or any good deed? And even if one sees that the commandment or good deed is full of dross — meaning of ulterior motives, pride, and the like — nonetheless one must know that some good will is to be found in that commandment or good deed that one has done. And one must continue searching within oneself for more good points. And even if one sees that those good points too are mixed with dross and ulterior motives — one must know and believe that something good and true is found in every commandment and every good point one finds within oneself. For through searching and finding within oneself good points and good deeds, and strengthening oneself in Jewishness through them — one will truly emerge from the scale of guilt to the scale of merit [מִכַּף חוֹב לְכַף זְכוּת]. That is: through this one will be aroused to genuine repentance and strengthened with longing and will to perform ever more good deeds and commandments. For when a single good point and a single good deed are precious to a person — he will certainly strive to multiply them. And through this he can always invigorate, strengthen, and rejoice himself — even when he feels he is not perfectly close to Hashem. And he can pray, give thanks, and praise Hashem for the kindnesses and goodnesses he feels Hashem is doing with him, both materially and spiritually.
כַּאֲשֶׁר אָדָם מַתְחִיל לְהִתְבּוֹנֵן בְּעַצְמוֹ, וְרוֹאֶה עַד כַּמָּה רָחוֹק הוּא מִן הַטּוֹב, הַיְנוּ מִיִּרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, וְרוֹאֶה עַד כַּמָּה מַלֵּא הוּא בַּעֲווֹנוֹת, יֵשׁ חֲשָׁשׁ שֶׁיָּכוֹל עַל יְדֵי זֶה לִפּוֹל וּלְהִתְרַחֵק כָּלִיל מִיַּהֲדוּת, עַד שֶׁלֹּא יוּכַל חָלִילָה אֲפִלוּ לְהִתְפַּלֵּל. עַל כֵּן חַיָּב הוּא לִזְכֹּר, שֶׁאָסוּר לִפּוֹל וּלְהִתְרַחֵק מִן הָאֱמֶת, רַק מְחֻיָּב לְחַפֵּשׂ בְּעַצְמוֹ מַשֶּׁהוּ טוֹב, הַיְנוּ נְקוּדוֹת טוֹבוֹת. כִּי בְּכָל אָדָם נִמְצָאוֹת כַּמָּה נְקוּדוֹת טוֹבוֹת, כִּי הֲלֹא אֵיךְ יִתָּכֵן שֶׁלֹּא קִיֵּם מֵעוֹלָם מִצְוָה אַחַת אוֹ אֵיזוֹ עֻבְדָּה טוֹבָה, וַאֲפִלוּ אִם רוֹאִים, כִּי אוֹתָהּ מִצְוָה אוֹ מַעֲשֶׂה טוֹב מְלֵאִים בִּפְסֹלֶת, הַיְנוּ בִּפְנִיּוֹת, גֵּאוּת וְכַדּוֹמֶה, בְּכָל זֹאת צָרִיךְ לָדַעַת, כִּי אֵיזֶה רָצוֹן טוֹב מָצוּי בְּמִצְוָה זוֹ אוֹ בְּמַעֲשֶׂה טוֹב זֶה שֶׁעָשָׂה. וְכֵן צָרִיךְ לְחַפֵּשׂ בְּעַצְמוֹ עוֹד נְקוּדוֹת טוֹבוֹת, וְאַף שֶׁרוֹאֶה כִּי גַּם נְקוּדוֹת טוֹבוֹת אֵלּוּ שֶׁמָּצָא בְּעַצְמוֹ, גַּם הֵן מְעוֹרָבוֹת בִּפְסֹלֶת וּבִפְנִיוֹת, צָרִיךְ לָדַעַת וּלְהַאֲמִין, שֶׁמַּשֶּׁהוּ טוֹב וֶאֱמֶת מְצוּיִים בְּכָל מִצְוָה וּבְכָל נְקוּדָה טוֹבָה שֶּׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ. כִּי עַל יְדֵי שֶׁיְּחַפֵּשׂ וְיִמְצָא בְּעַצְמוֹ נְקוּדוֹת טוֹבוֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, וְיִתְחַזֵּק עַל יְדֵי זֶה בְּיַּהֲדוּת, הֲרֵי שֶׁבֶּאֱמֶת יֵצֵא עַל יְדֵי זֶה מִכַּף חוֹב לְכַף זְכוּת. הַיְנוּ שֶׁיִּתְעוֹרֵר עַל יְדֵי כָּךְ לִתְשׁוּבָה אֲמִתִּית, וְיִתְחַזֵּק בְּחֵשֶׁק וּבְרָצוֹן לַעֲשׂוֹת בְּכָל פַּעַם יוֹתֵר מַעֲשִׂים טוֹבִים וּמִצְווֹת. כִּי כַּאֲשֶׁר נְקוּדָה טוֹבָה אַחַת וְעֻבְדָּה טוֹבָה אַחַת תִּהְיֶינָה אֶצְלוֹ חֲשׁוּבוֹת, בְּוַדַּאי יִשְׁתַּדֵּל לְהַרְבּוֹת בָּהֶן, וְעַל יְדֵי זֶה יוּכַל תָּמִיד לְהַחֲיוֹת עַצְמוֹ וּלְהִתְחַזֵּק וְלִשְׂמֹחַ, אֲפִלוּ כְּשֶׁהוּא מַרְגִּישׁ שֶׁאֵינוֹ מְקֹרָב בִּשְׁלֵמוּת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְיוּכַל לְהִתְפַּלֵּל, לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל חֲסָדָיו וְטוֹבוֹתָיו שֶׁיַּרְגִּישׁ שֶׁעוֹשֶׂה עִמּוֹ, הֵן בְּגַשְׁמִיּוּת הֵן בְּרוּחָנִיּוּת.
One must be very careful to walk in this path described in the previous section. For this is a great principle and foundation for a person who wishes to draw close to Hashem — so that he not lose his world entirely, meaning not distance himself entirely from Jewishness. And the essence is to distance oneself from sadness and melancholy to the best of one's ability — both by recognizing the kindnesses of Hashem that He does with one materially, in bodily health and livelihood, and spiritually, by finding within oneself a few good points, as described above — for a few good points are certainly present in every single person. For many people are distant from Hashem primarily because of melancholy and sadness — whether regarding material or spiritual matters — and because of this they fall in their resolve and distance themselves greatly from Hashem. And because they feel their great distance from Hashem and feel themselves filled with evil deeds and evil traits, and do not know how to strengthen themselves — because of this they fall in resolve and despair entirely. And they do not pray with arousal and longing as they should, and do not serve Hashem even in things they could serve and do. Therefore one must be careful not to sink into any sadness or any melancholy, G-d forbid, and especially not to fall, G-d forbid, into despair — for many people have been lost through sadness and despair. For despair — complete distancing from Jewishness — is worse than all sins and iniquities. Therefore one must strengthen oneself to walk in this path — to invigorate and strengthen oneself always through good points spiritually and materially, through the kindnesses and goodnesses that Hashem does with one even in one's distress. For one who truly contemplates sees and feels that Hashem does with a person many kindnesses even in distress — and especially when a person is saved entirely from trouble, one must certainly recognize the goodnesses and kindnesses of Hashem. And one must remember and believe that everything is from Hashem in particular Providence — not according to nature, G-d forbid — and always strengthen oneself in faith with joy and trust in Hashem. And through this one will certainly return in truth to Hashem.
וְצָרִיךְ לְהִזָּהֵר מְאֹד לֵילֵךְ בְּדֶרֶךְ זֶה הַמְּבֹאָר בַּסָּעִיף הַקּוֹדֵם. כִּי זֶה כְּלָל וִיסוֹד גָּדוֹל לָאָדָם הֶחָפֵץ לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּדֵי שֶׁלֹּא יְאַבֵּד אֶת עוֹלָמוֹ לְגַמְרֵי, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִתְרַחֵק לְגַמְרֵי מִיַּהֲדוּת. וְהָעִקָּר שֶׁיִּתְרַחֵק מֵעַצְבוּת וּמִמָּרָה שְׁחוֹרָה בְּכָל יְכָלְתּוֹ, הֵן עַל יְדֵי שֶׁיַּכִּיר בְּחַסְדֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁעוֹשֶׂה עִמּוֹ בְּגַשְׁמִיּוּת, בִּבְרִיאוּת הַגּוּף וּפַרְנָסָה, הֵן בְּרוּחָנִיּוּת, בָּזֶה שֶּׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ מְעַט נְקוּדוֹת טוֹבוֹת, כַּמְּבֹאָר לְמַעְלָה, שֶׁמְּעַט נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת מְצוּיוֹת בְּוַדַּאי אֵצֶל כָּל אָדָם וְאָדָם. כִּי אֲנָשִׁים רַבִּים רְחוֹקִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּעִקָּר מֵחֲמַת מָרָה שְׁחוֹרָה וְעַצְבוּת, בְּשֶׁל הַגַּשְׁמִיּוּת אוֹ בְּשֶׁל הָרוּחָנִיּוּת, וּמֵחֲמָת זֹאת נוֹפְלִים הֵם בְּדַעְתָּם וּמִתְרַחֲקִים מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וּמֵחֲמָת שֶׁמַּרְגִּישִׁים אֶת רִחוּקָם הַגָּדוֹל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּמַרְגִּישִׁים כִּי מְלֵאִים הֵם בְּמַעֲשִׂים רָעִים וּמִדּוֹת רָעוֹת, וְאֵינָם יוֹדְעִים הֵיאַךְ לְהִתְחַזֵּק, מֵחֲמַת זֹאת נוֹפְלִים הֵם בְּדַעְתָּם וּמִתְיָאֲשִׁים לְגַמְרֵי, וְאֵינָם מִתְפַּלְּלִים בְּהִתְעוֹרְרוּת וּבְחֵשֶׁק כָּרָאוּי, וְאֵינָם עוֹבְדִים אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ אֲפִלוּ בִּדְבָרִים שֶׁמְּסֻגָּלִים לַעֲבוֹד וְלַעֲשׂוֹת. לָכֵן יֵשׁ לְהִזָּהֵר שֶׁלֹּא לִשְׁקֹעַ בְּשׁוּם עַצְבוּת וּבְשׁוּם מָרָה שְׁחוֹרָה חַס וְשָׁלוֹם, וּבִפְרָט שֶׁלֹּא לְהִכָּנֵס חָלִילָה לְיֵאוּשׁ, כִּי אֲנָשִׁים רַבִּים אָבְדוּ עַל יְדֵי עַצְבוּת וְיֵאוּשׁ. כִּי יֵאוּשׁ הַיְנוּ הִתְרַחֲקוּת כָּלִיל מִיַּהֲדוּת, גְּרוּעָה מִכָּל הַחַטָּאִים וַעֲווֹנוֹת. לָכֵן צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק לָלֶכֶת בַּדֶּרֶךְ הַזּוֹ, הַיְנוּ לְהַחֲיוֹת עַצְמוֹ וּלְהִתְחַזֵּק תָּמִיד בִּנְקֻדּוֹת טוֹבוֹת בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת, בַּחֲסָדִים וּבַטּוֹבוֹת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִמּוֹ אֲפִלוּ בַּצַּר לוֹ. כִּי הַמִּתְבּוֹנֵן בֶּאֱמֶת, רוֹאֶה וְחָשׁ שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִם הָאָדָם חֲסָדִים רַבִּים אֲפִלוּ בַּצַּר לוֹ, וּבִפְרָט כַּאֲשֶׁר הָאָדָם נוֹשָׁע לְגַמְרֵי מִצָּרָה, בְּוַדַּאי צָרִיךְ לְהַכִּיר בַּטּוֹבוֹת וּבְחַסְדֵי הַשֵּׁם. וְצָרִיךְ לִזְכֹּר וּלְהַאֲמִין, שֶׁהַכֹּל מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהַשְׁגָּחָה פְּרָטִית, לֹא בְּדֶרֶךְ הַטֶּבַע חָלִילָה, וּלְהִתְחַזֵּק בֶּאֱמוּנָה בְּשִׂמְחָה וּבְבִטָּחוֹן תָּמִיד בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל יְדֵי זֶה יַחֲזֹר בְּוַדַּאי בֶּאֱמֶת אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ.
There are souls — meaning people who have fallen and distanced themselves from Jewishness — who need to be invigorated and aroused through words of strengthening and arousal and through words of faith and fear of Heaven, which alone can invigorate and arouse fallen souls and people who have distanced themselves. And through prevailing and strengthening oneself to break thoughts of licentiousness, one merits a clear and illumined mind — and through this there come to be within a person words that are worthy of invigorating the fallen and distant. For words flow from the mind, as the verse says: "For from His mouth come knowledge and understanding" [Proverbs 2:6] — meaning the words that go forth from the mouth are the knowledge and understanding of the person, namely the substance of the mind. And when the mind is illumined and clear through the breaking of thoughts of licentiousness, one merits good and life-giving words, and it is possible to invigorate the fallen and distant and draw them close to Hashem.
יֵשׁ נְשַׁמּוֹת, הַיְנוּ אֲנָשִׁים שֶׁנָּפְלוּ וְהִתְרַחֲקוּ מִיַּהֲדוּת, וְצָרִיךְ לְהַחְיוֹתָם וּלְעוֹרְרָם בְּדִבְרֵי הִתְחַזְּקוּת וְהִתְעוֹרְרוּת וּבְדִיבּוּרֵי אֱמוּנָה וְיִרְאַת שָׁמַיִם, שֶׁרַק הֵם יְכוֹלִים לְהַחֲיוֹת וּלְעוֹרֵר אֶת הַנְשַׁמּוֹת שֶׁנָּפְלוּ וְהָאֲנָשִׁים שֶׁהִתְרַחֲקוּ. וְעַל יְדֵי שֶׁמִּתְגַּבְּרִים וּמִתְחַזְּקִים לִשְׁבֹּר הִרְהוּרֵי נִאוּף, זוֹכִים לְמֹּחַ זָךְ וּמֵאִיר, וְעַל יְדֵי זֶה מִתְהַוִּים אֵצֶל הָאֲנָשִׁים דִּבּוּרִים כְּשֵׁרִים לְהַחֲיוֹת נְפוּלִים וּמְרֻחָקִים. כִּי הַדִּבּוּרִים נוֹבְעִים מִן הַמֹּחַ, כַּמְּבֹאָר בְּפָסוּק (מִשְׁלֵי ב, ו) "מִפִּיו דַּעַת וּתְבוּנָה", הַיְנוּ הַדִּבּוּרִים הַיּוֹצְאִים מִן הַפֶּה הֵם הַדַּעַת וְהַתְּבוּנָה שֶׁל הָאָדָם, הַיְנוּ מַהוּת הַמֹּחַ. וּכְשֶׁהַמֹּחַ מֵאִיר וְזַךְ עַל יְדֵי שְׁבִירַת הִרְהוּרֵי נִאוּף, זוֹכִים לְדִבּוּרִים טוֹבִים וּמְחַיִּים, וְאֶפְשָׁר לְהַחֲיוֹת אֶת הַנְּפוּלִים וְאֶת הָרְחוֹקִים וּלְקָרְבָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ.
It is forbidden for a person to despair — meaning: a person who has distanced himself from Jewishness is forbidden to slacken and conduct himself, G-d forbid, in utter abandonment. And even when one has fallen to the very lowest place — even to the literal depths of the underworld — meaning one has fallen into many iniquities, blemishes, and evil deeds — nonetheless it is forbidden in any manner whatsoever to despair of Hashem. Meaning: to slacken entirely, G-d forbid. Rather, one must know that even from the very lowest level one can draw close to Hashem — for His honor, may He be blessed, fills the world. And wherever a person is found, he must remember that Hashem is close to him and sees all his deeds and traits. Therefore one must greatly fear Hashem in every place one is found, and must be very careful not to transgress His will. And the true Tzadik is crowned with the name "Tzadik" only when he has the power to invigorate, strengthen, and arouse the fallen and distant, and to reveal to them — meaning to instill within them genuine faith and knowledge — so that they believe and feel that Hashem is close to them in the place where they are found, for His honor, may He be blessed, fills the world. And likewise the "true Tzadik" must know how to show and make people understand — both people of high standing, namely scholars and devout men who know nothing at all of the greatness of Hashem — and on the other side, to instill within the distant and fallen genuine faith and knowledge and to arouse and lift them from their lowliness. In this matter there is great wisdom and true intellect that is utterly impossible to fully articulate.
אָסוּר לְאָדָם לְהִתְיָאֵשׁ, הַיְנוּ אָדָם שֶׁהִתְרַחֵק מִיַּהֲדוּת, אָסוּר לוֹ לְהִתְרַפּוֹת וְלִנְהֹג חַס וְשָׁלוֹם הֶפְקֵר לְגַמְרֵי. וַאֲפִלוּ כְּשֶׁנָּפַל לְמָקוֹם תַּחְתּוֹן מְאֹד, אֲפִלוּ בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת מַמָּשׁ, הַיְנוּ שֶׁנָּפַל לַעֲווֹנוֹת רַבִּים, פְּגָמִים וּמַעֲשִׂים רָעִים, אַף עַל פִּי כֵן אָסוּר לְהִתְיָאֵשׁ מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּשׁוּם אֹפֶן שֶׁבָּעוֹלָם. הַיְנוּ לְהִתְרַפּוֹת לְגַמְרֵי חַס וְשָׁלוֹם, רַק צָרִיךְ לָדַעַת, שֶׁגַּם מִן הַמַּדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה בְּיוֹתֵר אֶפְשָׁר לְהִתְקָרֵב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כִּי כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מָלֵּא עוֹלָם. וְהֵיכָן שֶׁאָדָם מָצוּי צָרִיךְ לִזְכֹּר כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ קָרוֹב אֵלָיו וְרוֹאֶה כָּל מַעֲשָׂיו וּמִדּוֹתָיו. עַל כֵּן צָרִיךְ לְהִתְיָרֵא מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּכָל מְקוֹם הִמָּצְאוֹ, וְצָרִיךְ לְהִזָּהֵר מְאֹד מִלַּעֲבֹר עַל רְצוֹנוֹ. וְצַדִּיק הָאֱמֶת מֻכְתָּר בְּשֵׁם "צַדִּיק", רַק כַּאֲשֶׁר בְּכֹחוֹ לְהַחֲיוֹת לְחַזֵּק וּלְעוֹרֵר אֶת הַנְּפוּלִים וְהָרְחוֹקִים, וּלְגַלּוֹת לָהֶם, הַיְנוּ לְהַכְנִיס בָּהֶם אֱמוּנָה וְדַעַת אֲמִתִּית, שֶׁיַּאֲמִינוּ וְיַרְגִּישׁוּ, שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ קָרוֹב אֲלֵיהֶם בַּמָּקוֹם בּוֹ הֵם נִמְצָאִים, כִּי כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ מָלֵּא עוֹלָם, כַּמְּבֹאָר לְמַעְלָה. וְכֵן צָרִיךְ "צַדִּיק הָאֱמֶת" לָדַעַת לְהַרְאוֹת, וְלָתֵת לְהָבִין לַאֲנָשִׁים שֶׁהֵם בְּמַדְרֵגָה גְּבוֹהָה, הַיְנוּ לוֹמְדִים חֲכָמִים וַחֲסִידִים, שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים כְּלָל מִגְּדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּבְעִנְיַן זֶה, הַיְנוּ לְהוֹכִיחַ לִגְדוֹלִים וְלוֹמְדִים שֶׁאֵינָם יוֹדְעִים מְאוּמָה, וּמִצַּד שֵׁנִי, לְהַכְנִיס לִרְחוֹקִים וּנְפוּלִים אֱמוּנָה וָדָעַת, וּלְעוֹרְרָם וְלַהֲרִימָם מִשִּׁפְלוּתָם, בְּעִנְיַן זֶה מְצוּיָה חָכְמָה רַבָּה וְשֵׂכֶל אֲמִתִּי, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְפָרְשָׁם כְּלָל.
When a person falls from his level — meaning he loses the feeling and vitality he felt in service of G-d in all its generality and particularity — and sometimes the fall and descent are very great, meaning he falls greatly and distances himself greatly from Jewishness and good deeds in all their generality and particularity. For there are people who fall into very loathsome and disgraceful places, called "filthy and soiled places" [מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים וְהַמְלֻכְלָכִים]. And there are those who fall into doubts of faith, G-d have mercy, and evil and impure thoughts, and many confusions — and the person's heart spins within him [לִבּוֹ שֶׁל הָאָדָם סְחַרְחַר עָלָיו]. For the klipos — meaning the evil views and evil thoughts: whether of lusts, whether from deficiencies and trials, whether from heresies and doubts in faith — all of these circle and twist the person's heart with great crookedness and many confusions. Yet even though in such disgraceful places it is impossible to find Hashem — nonetheless one must know and remember that in truth, in absolute truth, it is possible even in falls and descents as these to find counsel and remedy to return to Hashem — if one is genuinely bound to the true Tzadik. For the bond to the true Tzadik arouses the person even in the greatest fall and descent to return to Hashem, as explained in the words of the Rebbe, of blessed memory : "She has tasted that her merchandise is good; her lamp does not go out at night." And as explained from Reb Nosson, of blessed memory , that he said before his holy passing: "Even the greatest transgressor, G-d forbid, if he only holds himself to our Rebbe, of blessed memory — he will certainly repent and be rectified." Thus he said in his holy language. And this is the counsel for a person who has fallen into filthy and soiled places: to search for Hashem — meaning to shake oneself with all one's strength from the depths of the falls, descents, and all distancings, and to turn to fear of G-d and Torah observance, and to cry out: "Where is the place of His glory?" [אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ], as explained in Likutay MoHaRaN . That is: to multiply prayer and supplication to Hashem about one's terrible distance from truth. And one must know and remember that engaging in prayer and supplication — and especially the cry "Where is the place of His glory?" — for every person according to his level, must not be done in public or openly, but only in places where no other people are present, so that there be no confusion of mind, and especially no desecration of G-d's Name, G-d forbid, through one's crying. And one must be very careful in this, so that no corruption or stumbling-block comes from it in any way. One must also know that sighs and groans over one's distance are included in the cry "Where is the place of His glory?" — and the more a person feels within himself how far he is from Hashem — from fear of G-d and Torah observance — the more he must grieve over this and cry "Where is the place of His glory?" — meaning he must multiply groans and sighs over his distance. And through genuinely yearning for Hashem — through grieving over one's distance, and strengthening oneself in fear of G-d and Torah observance with all one's strength and ability, in all the places into which one has fallen and from which one has distanced oneself — through this one will certainly draw close to Him in great closeness. And this is the essence of the repentance of every person: to always search for Hashem — meaning to uproot oneself to fear of G-d from all the low places into which one has fallen, and from all the distancings to turn oneself and direct oneself to Jewishness with all one's strength. And through this counsel, all the descents will certainly be transformed into ascents — meaning one will certainly draw close to Hashem — to fear of G-d and Torah observance — in great closeness.
כְּשֶׁאָדָם נוֹפֵל מִמַּדְרֵגָתוֹ, הַיְנוּ שֶׁמְּאַבֵּד אֶת הָרֶגֶשׁ וְאֶת הַחִיּוּת שֶׁהִרְגִּישׁ בַּעֲבוֹדַת ה' בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, וְלִפְעָמִים נְפִילָתוֹ וִירִידָתוֹ גְּדוֹלִים מְאֹד, הַיְנוּ שֶׁנּוֹפֵל מְאֹד וּמִתְרַחֵק מְאֹד מִיַּהֲדוּת וּמִמַּעֲשִׂים טוֹבִים בִּכְלָלִיּוּת וּבִפְרָטִיּוּת, כִּי מְצוּיִים אֲנָשִׁים, הַנּוֹפְלִים לִמְקוֹמוֹת מְאוּסִים וּמְגֻנִים מְאֹד, הַמְכֻנִים "מְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים וְהַמְלֻכְלָכִים". וְיֵשׁ הַנּוֹפְלִים לִסְפֵקוֹת בֶּאֱמוּנָה רַחֲמָנָא לִצְּלָן, וּלְמַחֲשָׁבוֹת רָעוֹת וּבִלְתִּי נְקִיּוֹת וּלְבִלְבּוּלִים רַבִּים, וְלִבּוֹ שֶׁל הָאָדָם סְחַרְחַר עָלָיו, כִּי הַקְּלִפּוֹת הַיְנוּ הַדֵּעוֹת הָרָעוֹת וְהַמַּחֲשָׁבוֹת הָרָעוֹת, הֵן שֶׁל תַּאֲווֹת, הֵן מֵחֲמַת חֶסְרוֹנוֹת וְנִסְיוֹנוֹת, וּמֵחֲמַת כְּפִירוֹת וּסְפֵקוֹת בֶּאֱמוּנָה, כָּל אֵלּוּ מְסַבְּבִים וּמְעַקְּמִים אֶת לִבּוֹ שֶׁל הָאָדָם בְּעַקְמוּמִיּוּת רַבָּה וּבִלְבּוּלִים רַבִּים. וְאַף עַל פִּי שֶׁבִּמְקוֹמוֹת מְגֻנִּים כָּאֵלֶּה אִי אֶפְשָׁר לִמְצוֹא אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַף עַל פִּי כֵן צָרִיךְ לָדַעַת וְלִזְכֹּר, שֶׁבֶּאֱמֶת לַאֲמִתָּהּ אֶפְשָׁר גַּם בִּנְפִילוֹת וִירִידוֹת כָּאֵלֶּה לִמְצוֹא עֵצָה וְתַקָּנָה לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אִם מְקֻשָּׁרִים בֶּאֱמֶת לַצַּדִּיק הָאֱמֶת, כִּי הַהִתְקַשְּׁרוּת לַצַּדִּיק הָאֱמֶת מְעוֹרֶרֶת אֶת הָאָדָם אֲפִלוּ בַּיְרִידָה וּבַנְּפִילָה הַגְּדוֹלָה בְּיוֹתֵר שֶׁיָּשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כַּמְּבֹאָר בְּדִבְרֵי הָאַדְמוֹ"ר זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה, (ליקו"מ ח"א סִימָן רפה עַל מִשְׁלֵי לא, יח.) "טָעֲמָה כִּי טוֹב סַחְרָהּ, לֹא יִכְבֶּה בַלַּיְלָה נֵרָהּ". וְכַמְּבֹאָר מִמּוֹהֲרַנַ"ת זַ"ל (בְּמִכְתָּב לְאַנְשֵׁי טְשֶּׁעהרִין עַל הִסְתַּלְּקוּתוֹ) שֶׁאָמַר קוֹדֶם הִסְתַּלְּקוּתוֹ הַקְּדוֹשָׁה, "כִּי אֲפִלוּ בַּעַל עֲבֵרָה הַגָּדוֹל בְּיוֹתֵר חַס וְשָׁלוֹם, אִם רַק יַחֲזִיק עַצְמוֹ בְּרַבֵּנוּ זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה, בְּוַדַּאי יָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה וְיִהְיֶה לוֹ תִּקּוּן", כָּךְ אָמַר בִּלְשׁוֹנוֹ הַקָּדוֹשׁ, וְזֹאת הָעֵצָה לְאָדָם שֶׁנָּפַל לִמְקוֹמוֹת הַמְטֻנָּפִים וְהַמְלֻכְלָכִים, שֶׁיְּחַפֵּשׂ אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ שֶׁיְּנַעֵר עַצְמוֹ בְּכָל כֹּחוֹתָיו מֵעֹמֶק הַנְּפִילוֹת וְהַיְרִידוֹת וּמִכֹּל הַהִתְרַחֲקוּיוֹת, וְיִפְנֶּה לְיִרְאַת הַשֵּׁם וּלְקִיּוּם הַתּוֹרָה, וְיִצְעַק "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ", כַּמְּבֹאָר בְּלִקּוּטֵי מוֹהֲרַ"ן חֵלֶק ב' סִימָן י"ב. הַיְנוּ שֶׁיַּרְבֶּה בִּתְפִלָּה וְתַחֲנוּנִים לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל הִתְרַחֲקוּתוֹ הַנּוֹרָאָה מִן הָאֱמֶת. וְצָרִיךְ לָדַעַת וְלִזְכֹּר כִּי הָעֵסֶק בִּתְפִלָּה וּבְתַחֲנוּנִים, וּבִפְרָט הַזְּעָקָה "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ", בְּכָל אָדָם לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, אָסוּר שֶׁיִּהְיֶה בְּרַבִּים וּבְפַרְהֶסְיָה, רַק בִּמְקוֹמוֹת שֶּׁאֵין מְצוּיִים שָׁם אֲנָשִׁים, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִהְיֶה בִּלְבּוּל הַדַּעַת, וּבִפְרָט חִלּוּל הַשֵּׁם חַס וְשָׁלוֹם, עֵקֶב צַעֲקָתוֹ, וְצָרִיךְ לְהִזָּהֵר בָּזֶה מְאֹד, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יֵצֵא מִכָּךְ שׁוּם קִלְקוּל וְשׁוּם מִכְשׁוֹל בְּכַמָּה פְּרָטִים. גַּם צָרִיךְ לָדַעַת שֶׁהָאֲנָחוֹת וְהַגְנִיחוֹת עַל הַהִתְרַחֲקוּת הֵן בִּכְלָל הַזְּעָקָה "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ", וּמַה שֶׁהָאָדָם חָשׁ בְּעַצְמוֹ יוֹתֵר, שֶׁרָחוֹק הוּא מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ מִיִּרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, צָרִיךְ הוּא יוֹתֵר לְצַעֵר עַצְמוֹ עַל זֶה וְלִזְעֹק "אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ". הַיְנוּ שֶׁצָּרִיךְ לְהַרְבּוֹת בִּגְנִיחוֹת וַאֲנָחוֹת עַל הִתְרַחֲקוּתוֹ. וְעַל יְדֵי שֶׁמִּשְׁתּוֹקֵק בֶּאֱמֶת לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ עַל יְדֵי זֶה שֶׁמִּצְטַעֵר עַל הִתְרַחֲקוּתוֹ, וּמִתְחַזֵּק בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה בְּכָל כֹּחוֹ וּבְכָל יְכָּלְתוֹ, בְּכָל הַמְּקוֹמוֹת שֶׁנָּפַל בָּהֶם וְהִתְרַחֵק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, עַל יְדֵי זֶה בְּוַדַּאי יִתְקָרֵב אֵלָיו בְּהִתְקָרְבוּת גְּדוֹלָה. וְזֶהוּ עִקַּר הַתְּשׁוּבָה שֶׁל כָּל אָדָם, שֶׁיְּחַפֵּשׂ תָּמִיד אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ שֶׁיַּעֲקֹר עַצְמוֹ לְיִרְאַת הַשֵּׁם מִכָּל הַמְּקוֹמוֹת הַנְּמוּכִים שֶׁנָּפַל לְתוֹכָם, וּמִכֹּל הַהִתְרַחֲקוּיוֹת יַטֶּה עַצְמוֹ וְיִפְנֶּה לַיַּהֲדוּת בְּכָל כֹּחוֹתָיו. וְעַל יְדֵי עֵצָה זוֹ, בְּוַדַּאי יִתְהַפְּכוּ כָּל הַיְרִידוֹת לַעֲלִיּוֹת, הַיְנוּ שֶׁיִּתְקָרֵב בְּוַדַּאי לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כְּלוֹמַר לְיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה בְּהִתְקָרְבוּת גְּדוֹלָה.
One must be a great stubborn person [עַקְשָׁן] in service of G-d. That is: one must strengthen oneself in Jewishness and not be deterred before any obstacle — just as a stubborn person does not relent when he wishes to attain something. And one must understand well how to strengthen oneself in Jewishness and not be deterred before any obstacle. For upon every person who wishes to hold himself in fear of G-d in simplicity — not to transgress any commandment and not to commit any transgression — even the smallest and most degraded person — if he wishes to hold himself in fear of G-d and Torah observance, he must pass through many ascents and descents. That is: many times he falls from arousal and the feelings of Jewishness, and many times he strengthens himself and renews himself with arousal for service of Hashem — each one according to his level — and many trials and obstacles pass over him spiritually and materially. And one must know that sometimes a person is cast away from service of G-d from Heaven — meaning Hashem arranges that the person lose the feeling and vitality in Jewishness, so that he aroused anew and strengthen himself with new vitality and arousal for fear of G-d and Torah observance. Therefore one must strengthen oneself greatly in Jewishness, and not be deterred before any obstacle — whether obstacles of the evil inclination's lusts, whether obstacles from people, whether obstacles from other agitated things that come. Against all of these one must prevail like a lion with stubborn persistence, as described. And one must remember well the trait of strengthening, as described in this section — for this trait is always needed at every time.
צָרִיךְ לִהְיוֹת עַקְשָׁן גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת ה'. הַיְנוּ צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק בַּיַּהֲדוּת וְלֹא לְהִבָּטֵל מִפְּנֵי שׁוּם מְנִיעָה, כְּמוֹ שֶׁעַקְשָׁן לֹא מַרְפֶּה עַצְמוֹ כַּאֲשֶׁר בְּחֶפְצוֹ לְהַשִּׂיג דְבָר מַה. וְצָרִיךְ לְהָבִין הֵיטֵב אֵיךְ לְהִתְחַזֵּק בַּיַּהֲדוּת, וְלֹא לְהִבָּטֵל מִפְּנֵי שׁוּם מְנִיעָה. כִּי עַל כָּל אָדָם שֶׁחָפֵץ לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ בְּיִרְאַת הַשֵּׁם בִּפְשִׁיטוּת, הַיְנוּ לֹא לַעֲבוֹר עַל שׁוּם מִצְוָה, וְלֹא לַעֲשׂוֹת שׁוּם עֲבֵרָה, אֲפִלוּ הָאָדָם הַקָּטָן וְהַגָּרוּעַ בְּיוֹתֵר, אִם חָפֵץ לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וּבְקִיּוּם הַתּוֹרָה, חַיָּב לַעֲבוֹר עָלָיו עֲלִיּוֹת וִירִידוֹת רַבּוֹת. הַיְנוּ כַּמָּה פְּעָמִים הוּא נוֹפֵל מִן הַהִתְעוֹרְרוּת וּמֵהֶרְגְשֵׁי הַיַּהֲדוּת, וְכַמָּה פְּעָמִים הוּא מִתְחַזֵּק וּמִתְחַדֵּשׁ בְּהִתְעוֹרְרוּת לַעֲבוֹדַת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, כָּל אֶחָד לְפִי מַדְרֵגָתוֹ, וְעוֹבְרִים עָלָיו הַרְבֵּה נִסְיוֹנוֹת וּמְנִיעוֹת בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת. וְצָרִיךְ לָדַעַת שֶׁלִּפְעָמִים מַשְׁלִיכִים אֶת הָאָדָם מֵעֲבוֹדַת הַשֵּׁם מִן הַשָּׁמַיִם, הַיְנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְסַבֵּב לָאָדָם שֶׁיְּאַבֵּד אֶת הַהֶרְגֵּשׁ וְהַחִיּוּת בַּיַּהֲדוּת, בִּכְדֵי שֶׁיִּתְעוֹרֵר מֵחָדָשׁ וְיִתְחַזֵּק בְּחִיּוּת וּבְהִתְעוֹרְרוּת חֲדָשָׁה לְיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה. לָכֵן צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק הִתְחַזְּקוּת גְּדוֹלָה בַּיַּהֲדוּת, וְלֹא לְהִבָּטֵל מִפְּנֵי שׁוּם מְנִיעָה, הֵן מְנִיעוֹת מִתַּאֲווֹת הַיֵּצֶר הָרַע הֵן מְנִיעוֹת מִבְּנֵי אָדָם, הֵן מְנִיעוֹת מִדְּבָרִים אֲחֵרִים הַמִּתְרַגְּשִׁים לָבוֹא, עַל כָּל אֵלֶּה צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר כַּאֲרִי בְּדֶרֶךְ עַקְשָׁנוּת, כַּמְּבֹאָר. וְצָרִיךְ לִזְכֹּר הֵיטֵב אֶת מִדַּת הַהִתְחַזְּקוּת, כַּמְּבֹאָר בְּסָעִיף זֶה, כִּי מִדָּה זוֹ נְחוּצָה תָּמִיד בְּכָל זְמַן.
One must also know and remember that one must pass through and endure many kinds of falls, descents, confusions, trials, and obstacles before one's entry into the "gates of holiness" [שַׁעֲרֵי הַקְּדֻשָּׁה] — meaning strengthening oneself in fear of G-d and Torah observance as one should. And all the Tzadikim and truly G-d-fearing passed through many obstacles and needed to endure trials before they truly strengthened themselves as they should.
גַּם צָרִיךְ לָדַעַת וְלִזְכֹּר, שֶׁכַּמָּה מִינֵי נְפִילוֹת, יְרִידוֹת, בִּלְבּוּלִים, נִסְיוֹנוֹת וּמְנִיעוֹת צָרִיךְ לַעֲבוֹר וְלִסְבֹּל לִפְנֵי הַכְּנִיסָה לְ"שַׁעֲרֵי הַקְּדֻשָּׁה", הַיְנוּ הַהִתְחַזְּקוּת בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה כָּרָאוּי. וְכָל הַצַּדִּיקִים וִירֵאִים אֲמִתִּיִּים עָבְרוּ מְנִיעוֹת רַבּוֹת וְנִצְרְכוּ לִסְבֹּל נִסְיוֹנוֹת טֶרֶם הִתְחַזְּקוּ בֶּאֱמֶת כָּרָאוּי.
When a person is very far from Hashem and it seems to him that he sins and blemishes greatly every hour — he must know, contemplate, and say to himself: a coarse person like me, who has such a powerful evil inclination — through which he falls every hour into blemishes and iniquities — when he prevails with all his ability and uproots himself from the evil inclination even in a small matter, and distances himself from his coarseness toward Hashem — toward fear of G-d and Torah observance — then this is very precious and dear to Him, as it were, as described in §37. And one must know and remember that one who stands firm in a trial in this world — even in a small measure — advances and progresses through this thousands of thousands of parsaos [leagues, distances] in the upper worlds.
כְּשֶׁאָדָם רָחוֹק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁחוֹטֵא וּפוֹגֵם מְאֹד כָּל שָׁעָה, צָרִיךְ הוּא לָדַעַת וּלְהִתְבּוֹנֵן וְלוֹמַר לְעַצְמוֹ: אָדָם מְגֻשָּׁם כָּמוֹנִי, שֶׁיֵּשׁ לוֹ יֵצֶר הָרַע חָזָק כָּל כָּךְ, שֶׁבְּעֶטְיוֹ הוּא נוֹפֵל כָּל שָׁעָה לִפְגָמִים וְלַעֲווֹנוֹת, כַּאֲשֶׁר הוּא מִתְחַזֵּק בְּכָל יְכָלְתּוֹ וְעוֹקֵר עַצְמוֹ מִן הַיֵּצֶר הָרַע אֲפִלוּ בְּדָבָר מוּעָט, וּמַרְחִיק עַצְמוֹ מִגַּסּוּתוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הַיְנוּ לְיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, אֲזַי דָּבָר זֶה חָשׁוּב וְיָקָר מְאֹד אֶצְלוֹ כִּבְיָכוֹל, כַּמְּבֹאָר בְּסָעִיף ל"ז. וְצָרִיךְ לָדַעַת וְלִזְכֹּר, שֶׁמִּי שֶׁעוֹמֵד בְּנִסָּיוֹן בָּעוֹלָם הַזֶּה אֲפִלוּ בְּמִדָּה קְטַנָּה, עוֹבֵר וּמִתְקַדֵּם עַל יְדֵי זֶה אַלְפֵי אֲלָפִים פַּרְסָאוֹת בָּעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים.
The essence is to strengthen oneself in joy. And especially to distance oneself from all manner of sadness — for sadness is very harmful, G-d have mercy. Therefore one must strive with all manner of counsels to distance and banish sadness and melancholy. Materially, one can be saved from sadness and worries by not looking at the deficiency — whether in food and drink, whether in clothing — but rather looking at the expanses and the kindnesses and goodnesses that Hashem does with a person, as the Rebbe, of blessed memory, explains on the verse: "In my distress You expanded me" [Psalms 4:2]. And spiritually one must always strengthen oneself and rejoice with the little fear of Heaven and good points one finds within oneself, as the Rebbe, of blessed memory, teaches in Likutay MoHaRaN on the Torah "I will sing to my G-d while I yet exist." And if the evil inclination conceals and covers from the person the good within him and it seems to him that he has no good points at all — then he is obligated to strengthen himself and rejoice in the fact that he was not created a gentile. For the distinction of "Who has not made me a gentile" — the evil inclination cannot confuse it in any way, for this distinction is given by the Holy One, blessed be He, Himself. Therefore one must rejoice greatly in this precious distinction. And sometimes it is impossible to strengthen oneself with joy except through matters of humor and playfulness, as described under "Joy."
הָעִקָּר הוּא לְהִתְחַזֵּק בְּשִׂמְחָה. וּבִפְרָט לְהִתְרַחֵק מִכָּל מִינֵי עַצְבוּת, כִּי עַצְבוּת מַזִּיקָה מְאֹד, רַחֲמָנָא לִצְּלָן. לָכֵן צָרִיךְ לְהִשְׁתַּדֵּל בְּכָל מִינֵי עֵצוֹת, לְהַרְחִיק וּלְגָרֵשׁ אֶת הָעַצְבוּת וְאֶת הַמָּרָה הַשְּׁחוֹרָה. בְּגַשְׁמִיּוּת אֶפְשָׁר לְהִנָּצֵל מִן הָעַצְבוּת וּמִן הַדְּאָגוֹת, עַל יְדֵי שֶּׁאֵין מִסְתַּכְּלִים בַּחִסָּרוֹן, הֵן בְּמַאֲכָל וּבְמַשְׁקֶה, הֵן בְּמַלְבּוּשִׁים, רַק מַבִּיטִים עַל הַהַרְחָבוֹת וְעַל הַחֲסָדִים וְהַטּוֹבוֹת שֶׁהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עוֹשֶׂה עִם הָאָדָם, כְּפֵרוּשׁוֹ שֶׁל הָאַדְמוֹ"ר זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה, עַל הַפָּסוּק: "בַּצָּר הִרְחַבְתָּ לִּי" (תְּהִלִּים ד, ב). וּבְרוּחָנִיּוּת יֵשׁ תָּמִיד לְהִתְחַזֵּק וְלִשְׂמֹחַ עִם מְעַט יִרְאַת שָׁמַיִם וּנְקֻדּוֹת טוֹבוֹת שֶּׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ, כְּמַאֲמָר הָאַדְמוֹ"ר זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה בְּלִקּוּטֵי מוֹהֲרַ"ן, עַל הַתּוֹרָה "אֲזַמְּרָה לֵאלֹקַי בְּעוֹדִי". וְאִם הַיֵּצֶר הָרַע מַעֲלִים וּמְכַסֶּה מִן הָאָדָם אֶת הַטּוֹב שֶׁבּוֹ, וְנִדְמֶה לוֹ שֶּׁאֵין בּוֹ שׁוּם נְקוּדוֹת טוֹבוֹת, אֲזַי חַיָּב הוּא לְהִתְחַזֵּק וְלִשְׂמֹחַ בָּזֶה שֶׁלֹּא נִבְרָא גּוֹי, כִּי הַמַּעֲלָה "שֶׁלֹּא עָשַׂנִי גּוֹי", אֵין יָכוֹל הַיֵּצֶר הָרַע לְבַלְבֵּל בְּשׁוּם אֹפֶן, כִּי מַעֲלָה זוֹ נְתוּנָה מֵהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעַצְמוֹ. עַל כֵּן צָרִיךְ לִשְׂמֹחַ מְאֹד בְּמַעֲלָה חֲשׁוּבָה זוֹ. וְלִפְעָמִים אִי אֶפְשָׁר לְהִתְחַזֵּק בְּשִׂמְחָה, כִּי אִם עַל יְדֵי עִנְיְנֵי צְחוֹק וּשְׂחוֹק, כַּמְּבֹאָר בְּעֵרֶךְ "שִׂמְחָה".
One must also know that a person must pass through this world on a very narrow bridge [גֶּשֶׁר צַר מְאֹד] — meaning that in this world one must endure great trials, dangers, obstacles, and all manner of confusions from many matters. But one must remember: not to fear at all! [שֶׁלֹּא לְפַחֵד כְּלָל] Rather, one must always strengthen oneself in Hashem with genuine faith and trust in truth — and then one will certainly be saved from all manner of sufferings, as explained in Likutay Halachos.
גַּם צָרִיךְ לָדַעַת כִּי עַל הָאָדָם לַעֲבוֹר בְּזֶה הָעוֹלָם עַל גֶּשֶׁר צַר מְאֹד, הַיְנוּ שֶׁצְּרִיכִים לִסְבֹּל בְּעוֹלָם זֶה נִסְיוֹנוֹת גְּדוֹלִים, סַכָּנוֹת וּמְנִיעוֹת וּמִינֵי בִּלְבּוּלִים מִכַּמָּה עִנְיָנִים, אַךְ צָרִיךְ לִזְכֹּר שֶׁלֹּא לְפַחֵד כְּלָל! רַק צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בֶּאֱמוּנָה וּבִטָּחוֹן בֶּאֱמֶת תָּמִיד, וַאֲזַי בְּוַדַּאי יִנָּצֵל מִכָּל מִינֵי יִסּוּרִים, כְּפִי שֶׁמְּבֹאָר בְּלִקּוּטֵי הֲלָכוֹת.
According to the greatness of Hashem — Who sees every movement of a person's movements — a person would have to be punished, G-d forbid, even for the very smallest evil movement, and even for a single bad glance a person would have to be punished, G-d forbid. But Hashem is full of mercy and desires the world's existence — and because of this He does not look at people's corrupt actions, and judges them favorably, and desires their repentance and not their punishment. But when a person does not contemplate at all the matter of his distance from fear of G-d and always conducts himself in abandonment in his evil traits and deeds without any remorse or shame before Him, may He be blessed — through this one can, G-d forbid, fall into troubles and sufferings. Therefore a person must know and remember that one must always strengthen oneself in Jewishness and trust in Hashem — that He will never abandon one, for the mercy of Hashem is very great, and He always desires to have mercy on a person in every state he is in. But the person must certainly strengthen himself in drawing close to Hashem, and strengthen himself not to distance himself from Him because of any trial or obstacle that comes upon him. And when one prevails, Hashem will certainly help one to achieve one's desire, as stated in the words of the Sages : "One who comes to purify himself is assisted" — meaning one who prevails in fear of G-d, Hashem will help him to fulfill his desire. And one must remember that the greatness of the Holy One, blessed be He — meaning His kindness and mercy, which are the very essence of His greatness — are immeasurable [לְאֵין שִׁעוּר]. And through heavenly mercy everything can be transformed for good, and the greatest transgressions are transformed into merits. And if one truly repents over the evil done until now, and from now strengthens oneself not to do any evil — but prevails in fear of G-d and Torah observance in truth with all one's ability — through this Hashem will certainly in His abundant mercy transform all manner of corruptions into great rectifications.
לְפִי גְּדֻלַּת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ שֶׁרוֹאֶה כָּל תְּנוּעָה מִתְּנוּעוֹתָיו שֶׁל אָדָם, צָרִיךְ הָיָה הָאָדָם לְהֵעָנֵשׁ חַס וְשָׁלוֹם אֲפִלוּ עַל הַתְּנוּעָה הָרָעָה הַקְּטַנָּה בְּיוֹתֵר, וַאֲפִלוּ בִּשְׁבִיל הִסְתַּכְּלוּת אַחַת לֹא טוֹבָה צָרִיךְ הָיָה הָאָדָם לְהֵעָנֵשׁ חַס וְשָׁלוֹם. רַק הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מָלֵּא רַחֲמִים וְחָפֵץ בְּקִיּוּם הָעוֹלָם, וּמֵחֲמָת זֹאת אֵינוֹ מַבִּיט בְּקִלְקוּלֵי הָאֲנָשִׁים, וְדָן אוֹתָם לְכַף זְכוּת, וְחָפֵץ בִּתְשׁוּבָתָם וְלֹא בְּעָנְשָׁם. אֲבָל כַּאֲשֶׁר הָאָדָם אֵינוֹ מִתְבּוֹנֵן כְּלָל בִּדְבַר הִתְרַחֲקוּתוֹ מִיִּרְאַת הַשֵּׁם, וְתָמִיד נוֹהֵג הוּא בְּהֶפְקֵרוּת בְּמִדּוֹתָיו וּמַעֲשָׂיו הָרָעִים, בְּלִי שׁוּם חֲרָטָה וּבוּשָׁה לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ, יָכוֹל עַל יְדֵי זֶה לִפּוֹל חַס וְשָׁלוֹם לְצָרוֹת וְיִסּוּרִים. עַל כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לָדַעַת וְלִזְכֹּר, שֶׁצָּרִיךְ תָּמִיד לְהִתְחַזֵּק בְּיַּהֲדוּת וְלִבְטֹחַ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁלֹּא יַעַזְבֵנוּ לְעוֹלָם, כִּי רַחֲמֵי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ מְרֻבִּים מְאֹד, וְהוּא חָפֵץ תָּמִיד לְרַחֵם עַל הָאָדָם בְּכָל מַצָּב שֶׁהוּא, רַק הָאָדָם צָרִיךְ בְּוַדַּאי לְהִתְחַזֵּק בְּהִתְקָרְבוּתוֹ אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּלְהִתְחַזֵּק שֶׁלֹּא לְהִתְרַחֵק מִמֶּנּוּ מֵחֲמַת שׁוּם נִסָּיוֹן וּמְנִיעָה שֶׁעוֹבְרִים עָלָיו, וּכְשֶׁיִתְגַּבֵּר אֲזַי בְּוַדַּאי יַעַזְרֵהוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהַשִּׂיג חֶפְצוֹ, כַּמְּבֹאָר בְּדִבְרֵי חֲזַ"ל (יוֹמָא ל"ח) "הַבָּא לִטָּהֵר מְסַיְּעִין אוֹתוֹ", הַיְנוּ שֶׁמִי שֶּׁמִּתְגַּבֵּר בְּיִרְאַת הַשֵּׁם, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַעַזְרֵהוּ לְהַשְׁלִים חֶפְצוֹ. וְצָרִיךְ לִזְכֹּר שֶׁגְּדֻלָּתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, הַיְנוּ חַסְדּוֹ וְרַחֲמָיו שֶׁהֵם עִקַּר גְּדוֹלָּתוֹ שֶׁלּוֹ יִתְבָּרַךְ הֵם לְאֵין שִׁעוּר. וְעַל יְדֵי רַחֲמֵי שָׁמַיִם יָכוֹל הַכֹּל לְהִתְהַפֵּךְ לְטוֹבָה, וְהָעֲבֵרוֹת הַגְּדוֹלוֹת בְּיוֹתֵר מִתְהַפְּכוֹת לִזְכֻיּוֹת. וְאִם מִתְחָרְטִים בֶּאֱמֶת עַל הָרָעָה שֶׁעָשׂוּ עַד הֵנָּה, וּמֵעַתָּה מִתְחַזְּקִים שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת שׁוּם רַע, רַק מִתְגַּבְּרִים בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה בֶּאֱמֶת בְּכָל הַיְּכֹלֶת, עַל יְדֵי זֶה בְּוַדַּאי יַהֲפֹךְ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּרַחֲמָיו הָרַבִּים כָּל מִינֵי קִלְקוּלִים לְתִקּוּנִים גְּדוֹלִים.
One must also know and remember that it is a great distinction that a person has an evil inclination — for he can serve Him, may He be blessed, specifically through this inclination: by prevailing over it and drawing the lusts of the evil inclination toward service of G-d. That is: when the evil inclination overpowers the person with heat for lusts and evil traits, and the person prevails and subdues the heat of the inclination that wished to bring him to lusts and evil traits — and on the contrary, through this very heat he is aroused to engage in commandments and good deeds with even greater will and longing — this is the very essence of service of G-d. And if a person had no evil inclination at all, his service would have no value whatsoever. And because of this Hashem allows the evil inclination to overpower people — and especially people who genuinely wish to draw close to Him. And even though through the evil inclination's overpowering of a person he is brought to many iniquities and blemishes — nonetheless this is worthwhile to Hashem because of the little Jewishness that the person snatches and extracts through his battle and prevailing over his inclination, against the obstacles and trials that do not allow him to hold himself in Jewishness. For the little fear of G-d and Torah observance that a person snatches as plunder from the battle of the inclination — meaning when the inclination overpowers the person with lusts, obstacles, and trials, and the person does not surrender but prevails in fear of G-d and Torah observance with all his ability — then this is precious and dear to Him, may He be blessed, more than service one would have served Him a thousand years without an evil inclination. For all the worlds were created solely for the sake of the person, and the importance of the person is only because of the powerful evil inclination dwelling within him — that overpowers him to distance him from fear of G-d and Torah observance. And when he prevails to subdue the overpowering of the inclination and holds himself in fear of G-d with all his ability — this is, as stated, very precious and dear to Hashem. And when a person prevails properly, Hashem will certainly help him to subdue his inclination and be saved from it completely, as the verse states: "Hashem will not abandon him to its hand" [Psalms 37:33] — meaning: if a person prevails properly against the inclination, Hashem will certainly not abandon him, and will save him from it completely.
גַּם צָרִיךְ לָדַעַת וְלִזְכֹּר, שֶׁמַּעֲלָה גְּדוֹלָה הִיא מַה שֶׁיֵּשׁ לָאָדָם יֵצֶר הָרַע, כִּי יָכוֹל לְעָבְדוֹ יִתְבָּרַךְ דַּוְקָא בְּיֵצֶר זֶה, בָּזֶה שֶׁיָּכוֹל לְהִתְגַּבֵּר עָלָיו וְלִמְשֹׁךְ תַּאֲווֹת הַיֵּצֶר הָרַע לַעֲבוֹדַת ה', הַיְנוּ כַּאֲשֶׁר הַיֵּצֶר מִתְגַּבֵּר עַל הָאָדָם בְּחַמִּימוּת לְתַאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת, וְהָאָדָם מִתְגַּבֵּר וּמַכְנִיעַ אֶת חֲמִּימוּת הַיֵּצֶר הַחֲפֵצָה לְהַבִיאוֹ לְתַאֲווֹת וּמִדּוֹת רָעוֹת, וְאַדְרַבָּה עַל יְדֵי הַחַמִּימוּת הַזּוֹ מִתְעוֹרֵר הוּא לַעֲסֹק בְּמִצְווֹת וּבְמַעֲשִׂים טוֹבִים בְּיוֹתֵר רָצוֹן וּבְיֶתֶר חֵשֶׁק, הֲרֵי זֶה עִקַּר עֲבוֹדַת ה'. וְאִלּוּ לֹא הָיָה לָאָדָם יֵצֶר הָרַע כְּלָל, הֲרֵי שֶׁלֹּא הָיְתָה לַעֲבוֹדָתוֹ שׁוּם חֲשִׁיבוּת. וּמֵחֲמַת זֹאת נוֹתֵן הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לַיֵּצֶר שֶׁיִּתְגַּבֵּר עַל אֲנָשִׁים, וּבְעִקָּר עַל אֲנָשִׁים שֶׁחֲפֵצִים בֶּאֱמֶת לְהִתְקָרֵב אֵלָיו. וְאַף עַל פִּי שֶׁעַל יְדֵי הַהִתְגַּבְּרוּת שֶּׁהַיֵּצֶר מִתְגַּבֵּר עַל הָאָדָם, מֵבִיא אוֹתוֹ לַעֲווֹנוֹת רַבִּים וּפְגָמִים, אַף עַל פִּי כֵן, כְּדַאי הַדָּבָר אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּשֶׁל מְעַט הַיַּהֲדוּת שֶׁהָאָדָם יַחֲטֹף וְיוֹצִיא בְּמִלְחַמְתּוֹ וּבְּהִתְגַּבְּרוּתוֹ עַל יִצְרוֹ, עִם הַמְּנִיעוֹת וְהַנִּסְיוֹנוֹת שֶׁאֵינָם מַנִּיחִים לוֹ לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ בְּיַּהֲדוּת. כִּי מְעַט הַיִּרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה שֶׁהָאָדָם חוֹטֵף שָׁלָל מִמִּלְחֶמֶת הַיֵּצֶר, הַיְנוּ כְּשֶׁהַיֵּצֶר מִתְגַּבֵּר עַל הָאָדָם בְּתַאֲווֹת מְנִיעוֹת וְנִסְיוֹנוֹת, וְהָאָדָם אֵינוֹ בָּטֵל וּמִתְגַּבֵּר בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה בְּכָל יְכָּלְתוֹ, אֲזַי דָּבָר זֶה חָשׁוּב וְיָקָר לְפָנָיו יִתְבָּרַךְ יוֹתֵר מֵהָעֲבוֹדָה שֶׁהָיָה עוֹבֵד אוֹתוֹ אֶלֶף שָׁנִים, בְּלִי יֵצֶר הָרַע. כִּי כָּל הָעוֹלָמוֹת נִבְרְאוּ אַךְ לְמַעַן הָאָדָם, וַחֲשִׁיבוּתוֹ שֶׁל הָאָדָם הִיא רַק בִּגְלַל הַיֵּצֶר הֶחָזָק הַשּׁוֹכֵן בְּקִרְבּוֹ, הַמִּתְגַּבֵּר עָלָיו לְהַרְחִיקוֹ מִיִּרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, וּכְשֶׁהוּא מִתְגַּבֵּר לְהַכְנִיעַ אֶת הִתְגַּבְּרוּת הַיֵּצֶר, וּמַחֲזִיק עַצְמוֹ בְּיִרְאַת הַשֵּׁם בְּכָל יְכָּלְתוֹ, הֲרֵי זֶה כָּאָמוּר חָשׁוּב וְיָקָר מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ. וְכַאֲשֶׁר הָאָדָם מִתְגַּבֵּר כָּרָאוּי, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ יַעַזְרֵהוּ לְהַכְנִיעַ אֶת יִצְרוֹ, וּלְהִנָּצֵל מִמֶּנּוּ בִּשְׁלֵמוּת, כַּמְּבֹאָר (תְּהִלִּים לז, לג) "ה' לֹא יַעַזְבֶנּוּ בְיָדוֹ", הַיְנוּ שֶׁאִם הָאָדָם מִתְגַּבֵּר כָּרָאוּי כְּנֶגֶד הַיֵּצֶר, בְּוַדַּאי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לֹא יַעַזְבֵנוּ, וְיַצִּילֵנוּ מִמֶּנּוּ בִּשְׁלֵמוּת.
The evil inclination overpowers a person and arouses and entices him to lusts, sins, and iniquities. And even when the person does not listen to it and turns away from it — the evil inclination does not cease but overpowers him again many times. But if the person is strong in his resolve and prevails against it with stubbornness, and does not listen to it at all — then it turns away and departs from him. And so too in prayer: alien thoughts that confuse the person come to the mind many times in order to confuse him. Therefore a person must be very strong, so as not to contemplate them — but rather to strengthen himself with all his ability to listen to the words of prayer. And likewise during study one must place one's mind and thought in the study. And likewise during commerce and craft one must place one's mind and thoughts in the commerce and craft — so that alien thoughts should not enter the mind. For two thoughts cannot dwell simultaneously in the mind, as explained in the books of the Rebbe, of blessed memory, in several places. And when one fulfills the guarding of the mind as described in this section — one will certainly be saved, with Hashem's help, from all manner of alien thoughts.
הַיֵּצֶר הָרַע מִתְגַּבֵּר עַל הָאָדָם וּמְעוֹרְרוֹ וּמֵפַתֵּהוּ לְתַאֲווֹת חֲטָאִים וַעֲווֹנוֹת, וַאֲפִלוּ שֶׁהָאָדָם אֵינוֹ שׁוֹמֵעַ לוֹ וּפוֹנֶה מֵעִמּוֹ, אֵין הַיֵּצֶר הָרַע בָּטֵל וּמִתְגַּבֵּר עָלָיו כַּמָּה פְּעָמִים. רַק אִם הָאָדָם חָזָק בְּדַעְתּוֹ וּמִתְגַּבֵּר בְּעַקְשָׁנוּת כְּנֶגְדּוֹ, וְאֵינוֹ שׁוֹמֵעַ לוֹ כְּלָל, אֲזַי פּוֹנֶה וּמִסְתַּלֵּק מִמֶּנּוּ. וְכֵן הוּא בִּתְפִלָּה: בְּמַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת הַמְבַלְבְּלוֹת אֶת הָאָדָם, שֶׁהֵן בָּאוֹת לַמֹּחַ פְּעָמִים רַבּוֹת כְּדֵי לְבַלְבְּלוֹ. עַל כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לִהְיוֹת חָזָק מְאֹד, כְּדֵי לֹא לְהִתְבּוֹנֵן בָּהֶן, רַק יִתְחַזֵּק בְּכָל יְכָּלְתוֹ לְהַקְשִׁיב לְמִלּוֹת הַתְּפִלָּה. וְכֵן בִּשְׁעַת הַלִּמּוּד צָרִיךְ לְהַכְנִיס אֶת הַמֹּחַ וְאֶת הַמַּחֲשָׁבָה בַּלִּמּוּד. וְכֵן בְּעֵת מַשָּׂא וּמַתָּן צָרִיךְ לְהַכְנִיס אֶת הַמֹּחַ וְהַמַּחֲשָׁבוֹת בַּמַּשָּׂא וּמַתָּן וּבַמְּלָאכָה, בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ לַמֹּחַ מַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת, כִּי שְׁתֵּי מַחֲשָׁבוֹת בְּיַחַד אֵינָן יְכוֹלוֹת לִשְׁכֹּן בַּמֹּחַ, כַּמְּבֹאָר בְּסִפְרֵי הָאַדְמוֹ"ר זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת. וּכְשֶׁיְּקַיֵּם לִשְׁמוֹר אֶת הַמֹּחַ כַּמְּבֹאָר בְּסָעִיף זֶה, בְּוַדַּאי יִנָּצֵל בְּעֶזְרַת הַשֵּׁם, מִכָּל מִינֵי מַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת.
When a person enters high holiness — meaning when he draws close to the true Tzadik, which is the highest holiness, for without closeness to the Tzadik it is impossible to arrive at any true holiness. For even a person who has some holiness within him — some fear of Heaven and Torah observance — if he is not genuinely close to the true Tzadik, there is sustainability to it only as long as he has no great obstacles or any trial. But when obstacles or trials arise against him, he distances himself from fear of G-d and Torah observance — as one sees. But through genuine closeness to the true Tzadik one is strengthened in such power as not to distance oneself from truth in any way. Therefore closeness to the true Tzadik is the highest holiness. And specifically when a person draws close to the Tzadik, there sometimes occurs to him, G-d forbid, a "nocturnal impurity" [מִקְרֶה בִּלְתִּי טָהוֹר] — then let the person not fall in resolve through this, meaning let him not distance himself through this from fear of G-d and from the true Tzadik. For sometimes this is a sign that he has drawn close to holiness — and sometimes it is even a great good for him.
כְּשֶׁאָדָם נִכְנַס לִקְדֻשָּׁה גְּבוֹהָה, הַיְנוּ כְּשֶׁמִּתְקָרֵב לְצַדִּיק הָאֱמֶת, שֶׁהִיא הַקְּדֻשָּׁה הַגְּבוֹהָה בְּיוֹתֵר, כִּי מִבַּלְעֲדֵי הַהִתְקָרְבוּת אֶל הַצַּדִּיק אִי אֶפְשָׁר לְהַגִּיעַ לְשׁוּם קְדֻשָּׁה בֶּאֱמֶת, כִּי אֲפִלוּ הָאָדָם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מַשֶּׁהוּ קְדֻשָּׁה, הַיְנוּ מַשֶּׁהוּ יִרְאַת שָׁמַיִם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, אִם אֵינוֹ מְקֹרָב בֶּאֱמֶת לְצַדִּיק הָאֱמֶת, יֵשׁ לָזֶה קִיּוּם אֶצְלוֹ, כָּל עוֹד שֶּׁאֵין לוֹ מְנִיעוֹת גְּדוֹלוֹת אוֹ אֵיזֶה נִסָּיוֹן. אֲבָל כַּאֲשֶׁר מִתְעוֹרְרוֹת נֶגְדּוֹ מְנִיעוֹת אוֹ נִסְיוֹנוֹת, מִתְרַחֵק הוּא מִיִּרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה כְּפִי אֲשֶׁר רוֹאִים. אֲבָל עַל יְדֵי הִתְקָרְבוּת אֲמִתִּית לְצַדִּיק הָאֱמֶת, מִתְחַזְּקִים בְּכֹחַ שֶׁלֹּא לְהִתְרַחֵק מִן הָאֱמֶת בְּשׁוּם אֹפֶן. לָכֵן הַהִתְקָרְבוּת לַצַּדִּיק הָאֱמֶת הִיא הַקְּדֻשָּׁה הַגְּבוֹהָה בְּיוֹתֵר. וְדַוְקָא כַּאֲשֶׁר הָאָדָם מִתְקָרֵב אֶל הַצַּדִּיק, יֵשׁ וְקוֹרֶה לוֹ "מִקְרֶה בִּלְתִּי טָהוֹר" חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי לֹא יִפֹּל הָאָדָם עַל יְדֵי זֶה בְּדַעְתּוֹ, הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִתְרַחֵק עַל יְדֵי זֶה מִיִּרְאַת הַשֵּׁם וּמִצַּדִּיק הָאֱמֶת, כִּי לִפְעָמִים הוּא סִימָן שֶׁנִּתְקָרֵב אֶל הַקְּדֻשָּׁה, וְלִפְעָמִים זוֹהִי טוֹבָה גְּדוֹלָה עֲבוּרוֹ.
It is explained in all the books of truth — and especially in the books of the Rebbe, of blessed memory — that there is no despair in the world at all [אֵין יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל]. That is: when a person sees and feels that he has distanced himself greatly from Hashem — let him not think he is already lost, G-d forbid, from the land of the living, and cannot return to fear of G-d as one should. Rather let him know that this very fact — that he feels his distance — is a very great distinction and a precious good point. And he must invigorate himself with this, for one can, G-d forbid, distance oneself to such a degree that one no longer even feels the distancing — as explained in Likutay MoHaRaN §56, Part I: that there is "concealment within concealment" — meaning one can, G-d forbid, distance oneself so far that one no longer feels the distancing, but only imagines that all one's wrongdoings are not wrongdoings at all. Therefore: when a person feels that he is distant — even though this is truly so, meaning he is greatly distant from fear of G-d and Torah observance — nonetheless the very feeling of distance is very precious to Hashem. And in this feeling one must invigorate oneself, for this feeling arouses the person to return to fear of G-d as one should. Therefore a person must think and contemplate how far he is from fear of G-d as one should — and greatly rejoice and invigorate himself with the many good points found within him. And one must strengthen oneself in fear of G-d and Torah observance with all one's strength, and trust in Hashem and believe that when one truly strengthens oneself — Hashem will certainly help, and one will merit fear of G-d as one should — which is the very essence of Jewishness.
מְבֹאָר בְּכָל סִפְרֵי הָאֱמֶת וּבִפְרָט בְּסִפְרֵי אַדְמוֹ"ר זַ"ל, שֶּׁאֵין יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל. הַיְנוּ כְּשֶׁאָדָם רוֹאֶה וּמַרְגִּישׁ שֶׁהִתְרַחֵק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אַל יַחֲשֹׁב שֶׁהוּא אָבוּד כְּבָר חַס וְשָׁלוֹם מֵאֶרֶץ הַחַיִּים, וְלֹא יוּכַל לָשׁוּב לְיִרְאַת הַשֵּׁם כָּרָאוּי, רַק יֵדַע שֶׁעֶצֶם דָּבָר זֶה שֶׁמַּרְגִּישׁ אֶת הִתְרַחֲקוּתוֹ הוּא מָעֲלָה גְּדוֹלָה מְאֹד וּנְקֻדָּה טוֹבָה וִיקָרָה. וְצָרִיךְ לְהַחֲיוֹת עַצְמוֹ בָּזֶה, כִּי אֶפְשָׁר חָלִילָה לְהִתְרַחֵק כָּל כָּךְ, עַד שֶׁלֹּא מַרְגִּישִׁים עוֹד אֶת הַהִתְרַחֲקוּת, כַּמְּבֹאָר בְּ"לִקּוּטֵי מוֹהֲרַ"ן" סִימָן נ"ו חֵלֶק א', שֶׁיֵּשׁ "הַסְתָּרָה שֶׁבְּתוֹךְ הַסְתָּרָה". הַיְנוּ שֶׁאֶפְשָׁר חָלִילָה לְהִתְרַחֵק כָּל כָּךְ עַד שֶׁלֹּא מַרְגִּישִׁים עוֹד אֶת הַהִתְרַחֲקוּת, רַק שֶׁנִּדְמֶה לוֹ כִּי כָּל הָעַוְלוֹת שֶׁלּוֹ אֵינָן עַוְלוֹת כְּלָל. עַל כֵּן כַּאֲשֶׁר אָדָם מַרְגִּישׁ שֶׁהוּא רָחוֹק, אַף עַל פִּי שֶׁכֵּן הוּא בֶּאֱמֶת, הַיְנוּ שֶׁרָחוֹק הוּא מְאֹד מִיִּרְאַת שָׁמַיִם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, מִכָּל מָקוֹם חֲשׁוּבָה מְאֹד אֵצֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ הַהַרְגָּשָׁה שֶׁהוּא מַרְגִּישׁ שֶׁהוּא מְרֻחָק. וּבְרֶגֶשׁ זֶה עָלָיו לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ, כִּי רֶגֶשׁ זֶה מְעוֹרֵר אֶת הָאָדָם לָשׁוּב אֶל יִרְאַת הַשֵּׁם כָּרָאוּי. עַל כֵּן צָרִיךְ הָאָדָם לַחֲשֹׁב וּלְהִתְבּוֹנֵן, מָה רָחוֹק הוּא מִיִּרְאַת הַשֵּׁם כָּרָאוּי, וְלִשְׂמֹחַ מְאֹד וּלְהַחֲיוֹת עַצְמוֹ בְּכַמָּה נְקוּדוֹת טוֹבוֹת שֶׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ. וְכֵן צָרִיךְ לְהִתְחַזֵּק בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה בְּכָל כֹּחוֹ, וְלִבְטֹחַ בַּה' וּלְהַאֲמִין כִּי כַּאֲשֶׁר יִתְחַזֵּק בֶּאֱמֶת, הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי יַעַזְרֵהוּ, וְיִזְכֶּה לְיִרְאַת הַשֵּׁם כָּרָאוּי שֶׁהִיא עִקַּר הַיַּהֲדוּת.
Even simple people — and even the wicked — and even the nations of the world, to distinguish between them — receive vitality from the Torah. Therefore even a simple person who does not know how to study, or who is in a place where there are severe obstacles that prevent him from studying — nonetheless he must know that there too he receives vitality from the Torah. Therefore he must remember that even if he cannot actually study, he is obligated even then to hold himself and strengthen himself in fear of G-d in whatever way he can. And one must guard one's deeds and traits very carefully, not to do, G-d forbid, anything contrary to Torah and fear of G-d. For even one who does not know how to study is obligated to strengthen himself in fear of G-d and fulfill all that is known to him, and to distance himself from forbidden things. For all receive vitality from the Torah concealed through the great true Tzadik who sometimes conducts himself in simplicity and straightforwardness, as brought in Likutay MoHaRaN . Therefore every person must guard carefully not to do anything, G-d forbid, contrary to the Torah. And if one does not know how to conduct oneself — because one does not know how to study — one is obligated to ask from people who know how to study and who are truly G-d-fearing.
אֲפִלוּ אֲנָשִׁים פְּשׁוּטִים וַאֲפִלוּ רְשָׁעִים וַאֲפִלוּ אֻמּוֹת הָעוֹלָם לְהַבְדִּיל, מְקַבְּלִים חִיּוּת מִן הַתּוֹרָה. לָכֵן גַּם אִישׁ פָּשׁוּט שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לִלְמֹד אוֹ שֶׁנִּמְצָא בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ לוֹ מִינֵי מְנִיעוֹת קָשׁוֹת שֶׁמֵּחֲמַת זֹאת אֵינוֹ יָכוֹל לִלְמֹד, אַף עַל פִּי כֵן עָלָיו לָדַעַת שֶׁגַּם שָׁם הוּא מְקַבֵּל חִיּוּת מִן הַתּוֹרָה. לָכֵן יֵשׁ לוֹ לִזְכֹּר, שֶׁאֲפִלוּ אֵינוֹ יָכוֹל לִלְמֹד מַמָּשׁ, הוּא מְחֻיָּב גַּם אָז לְהַחֲזִיק עַצְמוֹ וּלְהִתְחַזֵּק בְּיִרְאַת הַשֵּׁם בַּמֶּה שֶׁיָּכוֹל. וְצָרִיךְ לִשְׁמֹר מְאֹד מַעֲשָׂיו וּמִדּוֹתָיו, שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת חָלִילָה דָּבָר כְּנֶגֶד הַתּוֹרָה וְיִרְאַת הַשֵּׁם, כִּי גַּם מִי שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לִלְמֹד, חַיָּב לְהִתְחַזֵּק בְּיִרְאַת הַשֵּׁם וּלְקַיֵּם כָּל הַיָּדוּעַ לוֹ, וּלְהִתְרַחֵק מִדְּבָרִים הָאֲסוּרִים. כִּי הַכֹּל מְקַבְּלִים חִיּוּת מִן הַתּוֹרָה הַנֶּעֱלֶמֶת עַל יְדֵי הַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֲמִתִּי, שֶׁנּוֹהֵג לִפְעָמִים בִּתְמִימוּת וּבִפְשִׁיטוּת, כַּמּוּבָא בְּ"לִקּוּטֵי מוֹהֲרַ"ן" חֵלֶק ב' ע"ח. עַל כֵּן צָרִיךְ כָּל אָדָם לִשְׁמֹר מְאֹד, שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה מְאוּמָה חַס וְשָׁלוֹם כְּנֶגֶד הַתּוֹרָה, וְאִם אֵינוֹ יוֹדֵעַ אֵיךְ לִנְהֹג, מֵחֲמַת שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לִלְמֹד, חַיָּב הוּא לִשְׁאוֹל אֵצֶל אֲנָשִׁים הַיּוֹדְעִים לִלְמֹד, וְהֵם יִרְאֵי הַשֵּׁם בֶּאֱמֶת.
Even one who has fallen greatly, G-d forbid, and lies in the very depths of the underworld, G-d forbid — whether because of his evil inclination that overpowers him and brings him to evil deeds and evil traits, whether because he fell and became enmeshed among people very far from fear of G-d and Torah observance, and because of this fell to evil deeds and evil traits — as the verse says: "And they mingled among the nations and learned their deeds" [Psalms 106:35] — meaning when one becomes enmeshed among gentiles, or among Jews, to distinguish between them, who are far from fear of G-d and whose deeds and traits are evil — and this causes one to learn from their deeds, and one distances greatly — nonetheless one must know that not all is lost, G-d forbid, and there is no necessity to remain in the distancing. Rather, there is a true counsel and remedy to return to Hashem and to merit Torah observance even from the greatest distancing. The counsel is genuine closeness to the great true Tzadik — for even in one's distance from Hashem in the distant place, when one genuinely draws close to the true Tzadik and fulfills his counsels, one will certainly be aroused with great arousal to fear of G-d and Torah observance. For through genuine closeness to the true Tzadik every person can receive vitality from holiness — even one who has distanced himself as much as he has. Therefore one must know and remember that there is no despair in the world at all. And so the Rebbe MoHaRaN, of blessed memory, said, in Yiddish : "Kein yeush iz gor nit faran-handen" ["There is absolutely no despair in existence."] Therefore one must remember that even if one has fallen to where one has fallen — even distanced oneself from Hashem in the very greatest distancing, G-d forbid — then if one holds oneself genuinely close to the true Tzadik and strengthens oneself in fear of G-d with all one's strength — one certainly has great hope to return to Hashem properly. And the essential thing to fulfill is: "From the belly of the depths I cried out" [Jonah 2:3] — meaning: from every distancing and every kind of fall and descent, G-d forbid, one must cry out and request mercy from Hashem to be saved from the evil inclination and to draw close to fear of G-d and Torah observance. And one must never relent from crying and prayer. But all of this must be in secret and modesty, for several reasons, as the verse says: "And to walk modestly with your G-d" [Micah 6:8]. And always request salvation and mercy from Hashem — and through this Hashem will certainly help one to return to fear of G-d and Torah observance as one should.
אֲפִלוּ מִי שֶׁנָּפַל חַס וְשָׁלוֹם מְאֹד, וּמֻנָּח בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת חַס וְשָׁלוֹם, הֵן מֵחֲמַת יִצְרוֹ הָרַע הַמִּתְגַּבֵּר עָלָיו וּמְבִיאוֹ לְמַעֲשִׂים רָעִים וּמִדּוֹת רָעוֹת, הֵן מֵחֲמַת שֶׁנָּפַל וְהִתְעָרֵב בֵּין אֲנָשִׁים הָרְחוֹקִים מְאֹד מִיִּרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, וּמֵחֲמַת זֹאת נָפַל לְמַעֲשִׂים רָעִים וּמִדּוֹת רָעוֹת, כַּמְּבֹאָר בִּתְהִלִּים (קו, לה.) "וַיִּתְעָרְבוּ בַגּוֹיִם וַיִּלְמְדוּ מַעֲשֵׂיהֶם" הַיְנוּ כְּשֶׁמִּתְעָרְבִים בֵּין גּוֹיִים, אוֹ בֵּין יִשְׂרָאֵל לְהַבְדִּיל, הָרְחוֹקִים מִיִּרְאַת הַשֵּׁם וּמַרְשִׁיעִים בְּמַעֲשֵׂיהֶם וּבְמִידּוֹתֵיהֶם, וְדָבָר זֶה גּוֹרֵם לִלְמֹד מִמַּעֲשֵׂיהֶם, וּמִתְרַחֲקִים מְאֹד, אַף עַל פִּי כֵן צָרִיךְ לָדַעַת שֶׁאֵין הַכֹּל אָבוּד חַס וְשָׁלוֹם, וְאֵין הֶכְרֵחַ לְהִשָּׁאֵר בַּהִתְרַחֲקוּת, אֶלָּא יֵשׁ תַּקָּנָה וְעֵצָה אֲמִתִּית לָשׁוּב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְלִזְכּוֹת לְקִיּוּם הַתּוֹרָה גַּם בְּהִתְרַחֲקוּת הַגְּדוֹלָה. הָעֵצָה הִיא הִתְקָרְבוּת אֲמִתִּית לַצַּדִּיק הַגָּדוֹל הָאֲמִתִּי, כִּי גַּם בִּהְיוֹתוֹ רָחוֹק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בַּמָּקוֹם הַמְּרֻחָק, כַּאֲשֶׁר הוּא מִתְקָרֵב בֶּאֱמֶת לַצַּדִּיק הָאֱמֶת וּמְקַיֵּם עֵצוֹתָיו, בְּוַדַּאי יִתְעוֹרֵר בְּהִתְעוֹרְרוּת גְּדוֹלָה לְיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה. כִּי עַל יְדֵי הַהִתְקָרְבוּת הָאֲמִתִּית לְצַדִּיק הָאֱמֶת יָכוֹל כָּל אָדָם לְקַבֵּל חִיּוּת מִן הַקְּדֻשָּׁה, אֲפִלוּ שֶׁנִּתְרַחֵק כְּמוֹ שֶׁנִּתְרַחֵק. עַל כֵּן יֵשׁ לָדַעַת וְלִזְכֹּר שֶּׁאֵין יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם כְּלָל, וְכֵן אָמַר אַדְמוֹ"ר מוֹהֲרַ"ן זַצַ"ל, בִּלְשׁוֹן אִידִישׁ (שָׁם בְּאוֹתָהּ תּוֹרָה וּבְחַיֵּי מוֹהֲרַ"ן מט.) "קַיין יֵאוּשׁ אִיז גָאר נִיט פַאר הַאנְדִין" [אֵין יֵאוּשׁ בָּעוֹלָם]. לָכֵן יֵשׁ לִזְכֹּר שֶׁאֲפִלוּ אִם נָפַל לְמָקוֹם שֶׁנָּפַל, הַיְנוּ אֲפִלוּ שֶׁנִּתְרַחֵק מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּהִתְרַחֲקוּת הַגְּדוֹלָה בְּיוֹתֵר חַס וְשָׁלוֹם, אֲזַי אִם יַחֲזִיק עַצְמוֹ בֶּאֱמֶת בְּהִתְקָרְבוּת לְצַדִּיק הָאֱמֶת, וְיִּתְחַזֵּק בְּיִרְאַת הַשֵּׁם בְּכָל כֹּחוֹ, בְּוַדַּאי יֵשׁ לוֹ תִּקְוָה גְּדוֹלָה לַחֲזֹר אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ כָּרָאוּי. וְהָעִקָּר לְקַיֵּם (יוֹנָה ב, ג) "מִבֶּטֶן שְׁאוֹל שִׁוַּעְתִּי". הַיְנוּ מִכָּל הִתְרַחֲקוּת וּמִכֹּל מִינֵי נְפִילוֹת וִירִידוֹת חַס וְשָׁלוֹם, יֵשׁ לִזְעֹק וּלְבַקֵּשׁ רַחֲמִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְהִנָּצֵל מִן הַיֵּצֶר הָרַע וּלְהִתְקָרֵב לְיִרְאַת הַשֵּׁם וְקִיּוּם הַתּוֹרָה, וְלֹא לְהִתְרַפּוֹת מִצְּעָקָה וּתְפִלָּה בְּשׁוּם פַּעַם, אַךְ הַכֹּל יִהְיֶה בְּסֵתֶר וּבְצִנְעָה, מֵחֲמַת כַּמָּה טְעָמִים, וְכַמְּבֹאָר בַּפָּסוּק (מִיכָה ו, ח) "וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱלֹקֶיךָ". וְתָמִיד לְבַקֵּשׁ יְשׁוּעָה וְרַחֲמִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְעַל יְדֵי זֶה יַעֲזֹר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בְּוַדַּאי, לָשׁוּב לְיִרְאַת הַשֵּׁם וּלְקִיּוּם הַתּוֹרָה כָּרָאוּי.
Even in the very depths of the underworld — meaning even one who has distanced himself greatly from Hashem and fallen into many evil deeds and evil traits — one must remember and know that it is possible even there to be close to Hashem, and it is possible even from there to return to Him. For Hashem's honor "fills the entire earth." And it is further stated in the verse: "Do I not fill the heavens and the earth?" [Jeremiah 23:24].
אֲפִלוּ בִּשְׁאוֹל תַּחְתִּיּוֹת, הַיְנוּ אֲפִלוּ מִי שֶׁהִתְרַחֵק מְאֹד מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ וְנָפַל לְמַעֲשִׂים רָעִים רַבִּים וּמִדּוֹת רָעוֹת, צָרִיךְ לִזְכֹּר וְלָדַעַת שֶׁאֶפְשָׁר גַּם שָׁם לִהְיוֹת קָרוֹב אֶל הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וְאֶפְשָׁר גַּם מִשָּׁם לָשׁוּב אֵלָיו, כִּי הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ "מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ". וְעוֹד מְבֹאָר בַּפָּסוּק (יִרְמְיָה כג, כד) "הֲלוֹא אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא".
"If you believe that through evil deeds it is possible to corrupt — then believe that through good deeds it is possible to rectify." Thus said the Rebbe MoHaRaN, of blessed memory . Therefore one is obligated to strengthen oneself with all one's ability and always request mercy from Hashem to be saved from the evil inclination, and to draw close to fear of G-d as one should. As stated in §42 in the holy language of our Rebbe, of blessed memory, that the essence is "From the belly of the depths I cried out" — and one who fulfills this will certainly be saved both spiritually and materially.
אִם אַתָּה מַאֲמִין כִּי בְּמַעֲשִׂים רָעִים אֶפְשָׁר לְקַלְקֵל, אֲזַי תַּאֲמִין כִּי בְּמַעֲשִׂים טוֹבִים אֶפְשָׁר לְתַקֵּן. כָּךְ אָמַר אַדְמוֹ"ר מוֹהֲרַ"ן זַ"ל (ליקו"מ ח"ב סִימָן קיב.) עַל כֵּן חַיָּבִים לְהִתְחַזֵּק בְּכָל הַיְּכֹלֶת וּלְבַקֵּשׁ תָּמִיד רַחֲמִים מֵהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְהִנָּצֵל מִן הַיֵּצֶר הָרַע, וּלְהִתְקָרֵב אֶל יִרְאַת הַשֵּׁם כָּרָאוּי. כַּמְּבֹאָר בְּסָעִיף מ"ב בִּלְשׁוֹנוֹ הַקָּדוֹשׁ שֶׁל רַבֵּנוּ ז"ל, שֶׁהָעִקָּר הוּא "מִבֶּטֶן שְׁאוֹל שִׁוַּעְתִּי", וּמִי שֶׁיְּקַיֵּם זֹאת, בְּוַדַּאי יִוָּשַׁע בְּרוּחָנִיּוּת וּבְגַשְׁמִיּוּת.
Translation not yet available
Loading comments…