תּוֹרָה א - אַשְׁרֵי תְמִימֵי דָרֶךְ
קיצור ליקוטי מוהר"ן - Kitzur Likutay Moharan
תּוֹרָה א - אַשְׁרֵי תְמִימֵי דָרֶךְ
Torah 1236
א. עַל־יְדֵי לִמּוּד הַתּוֹרָה נִתְקַבְּלִין כָּל הַתְּפִלּוֹת וְכָל הַבַּקָּשׁוֹת, וְהַחֵן וְהַחֲשִׁיבוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל נִתְעַלֶּה וְנִתְרוֹמֵם בִּפְנֵי כָּל מִי שֶׁצְּרִיכִין בְּגַשְׁמִיּוּת וְרוּחָנִיּוּת:
Through Torah study [limmud ha-Toirah], all prayers and all requests are accepted, and the grace [chein] and importance of Israel is elevated and exalted before all those upon whom one is dependent — whether in material or spiritual matters.
ב. עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה בְּכֹחַ נוֹתֵן כֹּחַ לְמַּלְכוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁתִּתְגַּבֵּר, וּמַגְבִּיר הַיֵּצֶר טוֹב עַל הַיֵּצֶר הָרָע:
Through engaging in Torah study with strength [b'koach], one gives strength to the holy malchus d'kedushah [the Kingship of Holiness] so that it prevails — and this strengthens the good inclination [yetzer tov] over the Evil Inclination [yetzer hora].
ג. עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה יָכוֹל לִזְכּוֹת לְהָבִין הָרְמָזִים מִכָּל הַדְּבָרִים שֶׁבָּעוֹלָם לְהִתְקַשֵּׁר עַל יָדָם לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וַאֲפִלּוּ בִּמְקוֹם חֹשֶׁךְ וָאֹפֶל שֶׁנִּדְמֶה לִכְאוֹרָה שֶׁשָּׁם קָשֶׁה לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, גַּם שָׁם יָאִיר לוֹ הַשֵּׂכֶל הָאֱמֶת לִמְצֹא גַּם שָׁם אֶת הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, וּלְהִתְקָרֵב מִשָּׁם דַּיְקָא לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ:
Through engaging in Torah study, one can merit to understand the allusions [rimozim] from all the things in the world — to bind oneself through them to Hashem Yisborach. And even in a place of darkness and gloom where it appears at first glance that it is difficult to draw close to Hashem Yisborach — even there the true intellect [ha-saichel ha-emes] will shine for him, to find Hashem Yisborach even there, and to draw close from there "specifically" to Hashem Yisborach.
ד. אֵין אָדָם עוֹבֵר עֲבֵרָה אֶלָּא אִם כֵּן נִכְנָס בּוֹ רוּחַ שְׁטוּת, עַל־כֵּן כָּל אֶחָד כְּפִי הָעֲבֵרוֹת וְהַפְּגָמִים שֶׁעָבַר וּפָגַם, כְּמוֹ כֵן הוּא מְשֻׁגָּע מַמָּשׁ, עַל־כֵּן נִמְצָאִים כַּמָּה מִינֵי שִׁגָּעוֹן בְּרֹב בְּנֵי אָדָם, וְהַתִּקּוּן לָזֶה הוּא עֵסֶק הַתּוֹרָה, כִּי הַתּוֹרָה הִיא כֻּלָּהּ שְׁמוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא שֶׁבָּזֶה מַכְנִיעִין הַיֵּצֶר הָרָע וּמְגָרְשִׁין הַשִּׁגָּעוֹן וְהָרוּחַ שְׁטוּת שֶׁנִּדְבָּק בָּאָדָם עַל־יְדֵי עֲווֹנוֹתָיו:
No person transgresses unless a ruach shtus [spirit of foolishness] enters him [Sotah 3a]. Therefore, each and every person — in proportion to the transgressions and blemishes he has committed and caused — is literally mad [meshugah mamash]. This is why many kinds of madness [shig'ayon] are found in most people. The remedy for this is Torah study — for the Torah is entirely the Names of the Holy One, blessed be He, through which the Evil Inclination is subdued and the madness and spirit of foolishness that clings to a person on account of his sins is driven out.
ה. גַּם זוֹכִין עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה לְהִנָּצֵל מִנִּכְלֵי עַרְמוּמִיּוּת שֶׁל הַיֵּצֶר הָרָע, מַה שֶּׁעַל־פִּי רֹב אֵינוֹ מֵסִית אֶת הָאָדָם לַעֲבֵרָה תֵּכֶף, רַק בַּתְּחִלָּה מִתְלַבֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ בְּמִצְווֹת וְכוּ', וְעַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה זוֹכִין לְשֵׂכֶל אֲמִתִּי וּלְהִנָּצֵל מִכָּל זֶה: [וְעַל־כֵּן נִכְנַס בָּאָדָם עַרְמִימִיּוּת עַל־יְדֵי לִמּוּד הַתּוֹרָה כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל עַל־פָּסוּק אֲנִי חָכְמָה כוּ' בִּכְדֵי שֶׁיּוּכַל לַעֲמֹד נֶגֶד נִכְלֵי הַיֵּצֶר הָרָע.
Through Torah study one also merits to be saved from the cunning tricks [nikhlay armumiyas] of the Evil Inclination — for most often it does not immediately entice the person to sin; rather, it first cloaks itself in mitzvos and so forth. And through Torah study one attains true intellect and is saved from all of this. [And therefore, through Torah study, cleverness [armimiyas] enters a person — as our Sages of blessed memory said regarding the verse ""I am wisdom..."" [Proverbs 8:12] etc. — so that he may be able to stand against the cunning tricks of the Evil Inclination. And this is the matter of ""And the moon shall be ashamed and the sun embarrassed..."" [Isaiah 24:23] — the ""sun"" [chamah] refers to the intellect of the "sitra achra" [Other Side] and its schemes. And the ""moon"" [levanah] is the power of desire that flows from foolishness — for a pale-white complexion [marah levanah] indicates foolishness, as is well known. And the Torah is the remedy for both. And this is the meaning of: ""For wisdom illuminates its possessor"" in every place — even in a dark place [Ecclesiastes 8:1] — for ""the way of the wicked is like darkness"" [Proverbs 4:19], which has two deficiencies: First, that one does not see at all — this is the power of foolishness [ksilos], as written: ""the fool walks in darkness"" [Ecclesiastes 2:14]. And second, that it leads one astray — this is the power of desire, as written: ""those who call evil good"" [Isaiah 5:20] etc. (See the book "Mesilas Yeshorim", Chapter 3.)]
וְזֶהוּ עִנְיָן וְחָפְרָה הַלְּבָנָה וְכוּ', חַמָּה הוּא הַשֵּׂכֶל דְּסִטְרָא־אָחֳרָא וּנְכָלָיו, וּלְבָנָה הוּא כֹּחַ הַתַּאֲוָה הַנִּמְשָׁךְ מִכְּסִילוּת (דְּמָרָה לְבָנָה הוּא מוֹרֶה עַל כְּסִילוּת כַּיָּדוּעַ). וְהַתּוֹרָה רְפוּאָה לִשְּׁנֵיהֶם וְכוּ'. וְזֶה שֶׁכָּתוּב כִּי הַשֵּׂכֶל מֵאִיר לוֹ בְּכָל מָקוֹם אֲפִלּוּ בְּמָקוֹם אָפֵל, כִּי דֶּרֶךְ רְשָׁעִים כַּאֲפֵילָה שֶׁיֵשׁ בּוֹ שְׁנֵי חֶסְרוֹנוֹת. א', שֶׁאֵינוֹ רוֹאֶה כְּלָל, הוּא כֹּחַ הַכְּסִילוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב הַכְּסִיל בַּחֹשֶךְ הוֹלֵךְ. וְהַב' שֶׁמַּטְּעֵהוּ, וְהוּא כֹּחַ הַתַּאֲוָה כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הָאֹמְרִים לָרַע טוֹב" (ישעיהו ה, כ) וְכוּ'. (עַיֵּן בְּהַסֵּפֶר מְסִילַת יְשָׁרִים פֶּרֶק ג')].
The primary reason prayers are not accepted is because the words lack grace [chein]. Therefore, every person must strive that his words be truly words of grace. This one attains through Torah study — and then his prayer will be accepted.
ו. עִקַּר מַה שֶּׁאֵין מִתְקַבְּלִים הַתְּפִלּוֹת הוּא מֵחֲמַת שֶׁאֵין לְהַדְּבָרִים חֵן, עַל־כֵּן צָרִיךְ כָּל אָדָם לְהִשְׁתַּדֵּל שֶׁיִּהְיוּ דְּבָרָיו דִּבְרֵי חֵן בֶּאֱמֶת, וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה, וְאָז יִתְקַבֵּל תְּפִלָּתוֹ:
The Jewish person must always gaze upon the intellect [saichel] within every thing, and bind himself to the wisdom and intellect within every thing — so that the intellect within every thing illuminates him and draws him close to Hashem Yisborach through that very thing. For the primary vitality [chiyus] within every thing is only the intellect and wisdom, as written: ""Wisdom gives life to its possessors"" [Ecclesiastes 7:12]. And the intellect is a great light that illuminates a person in all his ways like the sun. And even when a person sometimes comes to a place of gloom and darkness, G-d forbid — nonetheless, when he merits to gaze upon the intellect and vitality within every thing, then the intellect shines for him and draws him close to Hashem Yisborach. This is the aspect of how Yosef merited to stand firm in his trial — through gazing upon the intellect within every thing.
ז. אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי צָרִיךְ תָּמִיד לְהִסְתַּכֵּל בְּהַשֵּׂכֶל שֶׁל כָּל דָּבָר, וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ אֶל הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, כְּדֵי שֶׁיָּאִיר לוֹ הַשֵּׂכֶל שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר לְהִתְקָרֵב לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ עַל־יְדֵי אוֹתוֹ הַדָּבָר, כִּי עִקַּר הַחִיּוּת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר הוּא רַק הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַחָכְמָה תְּחַיֶּה וְכוּ'" (קֹהֶלֶת ז, יב). וְהַשֵּׂכֶל הוּא אוֹר גָּדוֹל וּמֵאִיר לְהָאָדָם בְּכָל דְּרָכָיו כְּמוֹ הַשֶּׁמֶשׁ, וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁבָּא הָאָדָם לִפְעָמִים לְמָקוֹם שֶׁהוּא אָפֵל וָחֹשֶׁךְ חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן כְּשֶׁזּוֹכֶה לְהִסְתַּכֵּל עַל הַשֵּׂכֶל וְהַחִיּוּת שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר, אֲזַי מֵאִיר לוֹ הַשֵּׂכֶל וּמְקָרֵב אוֹתוֹ לְהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, שֶׁזֶּה בְּחִינַת מַה שֶּׁזָּכָה יוֹסֵף לַעֲמֹד בְּנִסְיוֹנוֹ עַל־יְדֵי שֶׁהִסְתַּכֵּל עַל הַשֵּׂכֶל שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר:
It is impossible to attain the light of the above-mentioned intellect except through the aspect of malchus [Kingship] — meaning, that one accepts upon himself the Kingship of Heaven [malchus shomayim] in truth and with complete faith; and contracts one's mind [m'tzamtzem da'ato] and sets aside all one's own wisdom entirely, as if one has no intellect of one's own at all; and despises all external wisdoms and philosophies [chochmos chitzoniyos]; and hopes, longs, and thirsts only to receive light and vitality from the true intellect and wisdom — which is the supernal holy intellect [ha-saichel ha-elyon d'kedushah], which is the primary vitality of holiness within every thing, as above.
ח. אִי אֶפְשָׁר לִזְכּוֹת אֶל אוֹר הַשֵּׂכֶל הַנַּ"ל כִּי אִם עַל־יְדֵי בְּחִינַת מַלְכוּת,דְּהַיְנוּ שֶׁיְּקַבֵּל עָלָיו מַלְכוּת שָׁמַיִם בֶּאֱמֶת וּבֶאֱמוּנָה שְׁלֵמָה, וִיצַמְצֵם דַּעְתּוֹ וִיסַלֵּק כָּל חָכְמָתוֹ לְגַמְרֵי, כְּאִלּוּ אֵין לוֹ שׁוּם שֵׂכֶל עַצְמוֹ כְּלָל, וְיִמְאַס בְּכָל הַחָכְמוֹת וְהַשִּׂכְלִיּוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, וִיצַפֶּה וְיִכְסֹף וְיִשְׁתּוֹקֵק רַק לְקַבֵּל אוֹר וְחִיּוּת מֵהַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה אֲמִתִּיּוֹת, שֶׁהוּא בְּחִינַת הַשֵּׂכֶל הָעֶלְיוֹן דִּקְדֻשָּׁה שֶׁהוּא עִקַּר הַחִיּוּת דִּקְדֻשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בְּכָל דָּבָר כַּנַּ"ל:
The primary battle between the good inclination and the Evil Inclination is in this alone: the good inclination entices the person to despise all external wisdoms and secular philosophies, and all desires — which are in truth utter foolishness [ksilos gomur] and a spirit of madness — and to bind himself only to the light of holy intellect. Whereas the Evil Inclination entices him to the opposite — in the aspect of: ""A fool has no desire for understanding"" [Proverbs 18:2] — which is the aspect of Esav, who despised the birthright, which is the aspect of wisdom and holy intellect. And every person must give strength to the good inclination to overpower the Evil Inclination — as our Sages said [Berachos 5a]: ""A person should always arouse his good inclination against his Evil Inclination."" And this one attains through engaging in Torah study with strength. [Wordplay: "yargiz" — arouse/agitate — the good inclination is stirred into battle. The root ר-ג-ז conveys intensity of rousing.]
ט. עִקַּר הַמִּלְחָמָה שֶׁבֵּין הַיֵּצֶר טוֹב וְהַיֵּצֶר הָרָע הוּא רַק בָּזֶה, כִּי הַיֵּצֶר טוֹב מֵסִית אֶת הָאָדָם לִמְאֹס בְּכָל הַחָכְמוֹת וְשִׂכְלִיּוֹת חִיצוֹנִיּוֹת, וּבְכָל הַתַּאֲווֹת שֶׁהֵם כְּסִילוּת גָּמוּר וְרוּחַ שְׁטוּת בֶּאֱמֶת, וּלְקַשֵּׁר עַצְמוֹ רַק אֶל אוֹר הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, וְהַיֵּצֶר הָרָע מֵסִית אֶת הָאָדָם לְהֵפֶךְ בִּבְחִינַת: "לֹא יַחְפֹּץ כְּסִיל בִּתְבוּנָה" (מִשְׁלֵי יח, ב), שֶׁזֶּה בְּחִינַת עֵשָׂו שֶׁבִּזָּה אֶת הַבְּכוֹרָה שֶׁהוּא בְּחִינַת הַחָכְמָה וְהַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה, וְצָרִיךְ כָּל אֶחָד לִתֵּן כֹּחַ לְהַיֵּצֶר טוֹב לְהִתְגַּבֵּר עַל הַיֵּצֶר הָרָע, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל (בְּרָכוֹת ה.): 'לְעוֹלָם יַרְגִּיז אָדָם יֵצֶר טוֹב עַל יֵצֶר הָרָע', וְזֶה זוֹכִין עַל־יְדֵי שֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה בְּכֹחַ:
When one merits all of the above, then a great yichud [unification] is made in all the worlds — and the light of the moon becomes like the light of the sun — and one merits to grace [chein]. And through this, all prayers and all requests are accepted. [The circle closes: this returns precisely to teaching א. Torah study → holy intellect → grace → accepted prayers.]
י. כְּשֶׁזּוֹכִין לְכָל הַנַּ"ל, אֲזַי נַעֲשֶׂה יִחוּד גָּדוֹל בְּכָל הָעוֹלָמוֹת וְנַעֲשֶׂה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְזוֹכִין לְחֵן, וְעַל־יְדֵי־זֶה נִתְקַבְּלִין כָּל הַתְּפִלּוֹת וְכָל הַבַּקָּשׁוֹת:
The Evil Inclination wishes to make a person literally mad, G-d forbid [meshugah mamash, chas v'sholem] — for a sinner is mad, as our Sages of blessed memory said: ""No person transgresses unless a spirit of foolishness enters him"" [Sotah 3a]. But how can it come upon a person and make him suddenly mad, G-d forbid? Therefore, the way of the Evil Inclination is first to clothe itself in mitzvos and to lead the person astray as if enticing him to perform a commandment — and thereafter it leads him further and further astray, until he arrives at outright transgressions wilfully, G-d forbid. And this is precisely like the madness of a madman whose mind has become confused and deranged — until he calls evil good and so forth. Yet even so, there still remain in him some sparks of intellect and perception [nitzotzay ha-saichel v'ha-da'as] — such that even according to his deficient understanding, he himself knows and comprehends that one must not do such things — yet he does them anyway. It is because of this that two remedies are needed for curing the mad: (1) to strike them, in order to subdue their wicked wilfulness, so that their madness should not be pleasant for them at any rate, and so that they should not do at any rate those things which they themselves understand to be madness and foolishness; and (2) to place upon them Names and amulets [shaymos u-kemi'os] in order to drive away from them the evil spirit that confuses and deranges their minds, G-d forbid — until they overturn upright paths and call evil good and so forth. And similarly, regarding the healing of a person from the madness of the Evil Inclination, he also needs these two same aspects: (1) to first subdue his wickedness and wilfulness, so that he should not do, at any rate, that which he himself understands and knows to be evil and outright transgression, G-d forbid; and (2) one must also still drive away from him the evil spirit — the ruach shtus — that cloaks itself in mitzvos and leads him astray as if enticing him to perform a commandment, as above. All of this one attains in completeness only through Torah study — which encompasses both of the above-mentioned remedies.
יא. הַיֵּצֶר הָרָע הוּא רוֹצֶה לַעֲשׂוֹת אֶת הָאָדָם מְשֻׁגָּע מַמָּשׁ חַס וְשָׁלוֹם, כִּי בַּעַל עֲבֵרָה הוּא מְשֻׁגָּע, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: 'אֵין אָדָם עוֹבֵר עֲבֵרָה אֶלָּא אִם כֵּן נִכְנָס בּוֹ רוּחַ שְׁטוּת' (סוטה ג). אַךְ אֵיךְ יָבוֹא לְהָאָדָם וְיַעֲשֶׂנּוּ פִּתְאֹם מְשֻׁגָּע חַס וְשָׁלוֹם, עַל־כֵּן דֶּרֶךְ הַיֵּצֶר הָרָע לְהִתְלַבֵּשׁ תְּחִלָּה בְּמִצְווֹת וּמַטְעֶה אֶת הָאָדָם כְּאִלּוּ מְסִיתוֹ לַעֲשׂוֹת מִצְוָה, וְאַחַר־כָּךְ הוּא מַטְעֵהוּ וּמְסִיתוֹ עוֹד יוֹתֵר, עַד שֶׁבָּא לַעֲבֵרוֹת גְּמוּרוֹת בְּזָדוֹן חַס וְשָׁלוֹם. וְזֶה מַמָּשׁ כְּמוֹ בְּחִינַת הַשִּׁגָּעוֹן שֶׁל הַמְשֻׁגָּע שֶׁנִּתְבַּלְבֵּל וְנִטְרָף דַּעְתּוֹ, עַד שֶׁאוֹמֵר לָרַע טוֹב וְכוּ', אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן עֲדַיִן יֵשׁ בּוֹ אֵיזֶה נִיצוֹצֵי הַשֵּׂכֶל וְהַדַּעַת, מַה שֶּׁאֲפִלּוּ לְפִי שְׁטוּת וְחֶסְרוֹן דַּעְתּוֹ הוּא מֵבִין וְיוֹדֵעַ גַּם כֵּן שֶׁאֵין לַעֲשׂוֹת דְּבָרִים כָּאֵלּוּ, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן הוּא עוֹשֶׂה אוֹתָם עַד שֶׁמֵּחֲמַת זֶה צְרִיכִים שְׁתֵּי תַּחְבּוּלוֹת לִרְפוּאַת הַמְשֻׁגָּעִים, הַיְנוּ לְהַכּוֹתָם בִּכְדֵי לְהַכְנִיעַ רִשְׁעַת זְדוֹנָם שֶׁלֹּא יִהְיֶה נוּחָה לָהֶם עַל כָּל פָּנִים בְּשִׁגְיוֹנוּתָם, וְלֹא יַעֲשׂוּ עַל כָּל פָּנִים הַדְּבָרִים שֶׁהֵם בְּעַצְמָם מְבִינִים גַּם כֵּן שֶׁהֵם שִׁגָּעוֹן וּשְׁטוּת, וְגַם צְרִיכִין לָשׂוּם עֲלֵיהֶם שֵׁמוֹת וּקְמֵיעוֹת בִּכְדֵי לְגָרֵשׁ מֵהֶם הָרוּחַ רָעָה שֶׁמְּבַלְבֵּל וּמַטְרִיף דַּעְתָּם חַס וְשָׁלוֹם, עַד שֶׁמְּהַפְּכִין אָרְחוֹת יֹשֶׁר וְאוֹמְרִים לָרַע טוֹב וְכוּ'. וּכְמוֹ כֵן לְעִנְיַן רְפוּאַת הָאָדָם מִשִּׁגְעוֹנֵי הַיֵּצֶר הָרָע הוּא צָרִיךְ גַּם כֵּן לִשְׁתֵּי בְּחִינוֹת הַנַּ"ל, הַיְנוּ לְהַכְנִיעַ תְּחִלָּה רִשְׁעָתוֹ וּזְדוֹנוֹ שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂה עַל כָּל פָּנִים מַה שֶּׁהוּא בְּעַצְמוֹ מֵבִין וְיוֹדֵעַ שֶׁהוּא רַע וַעֲבֵרָה גְּמוּרָה חַס וְשָׁלוֹם, וְגַם צְרִיכִין עוֹד לְגָרֵשׁ מִמֶּנּוּ הָרוּחַ רָעָה רוּחַ שְׁטוּת שֶׁמִּתְלַבֵּשׁ עַצְמוֹ בְּמִצְווֹת וּמַטְעֶה אוֹתוֹ כְּאִלּוּ מְסִיתוֹ לַעֲשׂוֹת מִצְוָה כַּנַּ"ל, וְכָל זֶה זוֹכִין בִּשְׁלֵמוּת רַק עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה שֶׁכְּלוּלָה מִשְּׁתֵּי מִינֵי תַּחְבּוּלוֹת הַנַּ"ל:
The primary means of binding oneself to the above-mentioned holy intellect is through temimus [wholeness / sincerity / simple, wholehearted faith] — this being the aspect of: ""And Yaakov was a wholesome man [ish tam]"" [Genesis 25:27] — for Yaakov merited the light of the above-mentioned intellect in completeness. [Root: ת-מ-מ — "tam, temimus" — wholeness, sincerity, perfection. This is the key that unlocks the holy intellect and is the quality named in the opening verse of this Toirah: ""Ashray temimay dorech"" — "Happy are those of perfect/wholesome way."]
יב. עִקַּר הִתְקַשְּׁרוּת אֶל הַשֵּׂכֶל דִּקְדֻשָּׁה הַנַּ"ל, הוּא עַל־יְדֵי תְּמִימוּת שֶׁזֶּה בְּחִינַת: "וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם" (בְּרֵאשִׁית כה, כז), כִּי יַעֲקֹב זָכָה לְאוֹר הַשֵּׂכֶל הַנַּ"ל בִּשְׁלֵמוּת:
[continued]
Loading comments…