תּוֹרָה מא - רִקּוּדִין
קיצור ליקוטי מוהר"ן - Kitzur Likutay Moharan
תּוֹרָה מא - רִקּוּדִין
Torah 411
א. רִקּוּדִין שֶׁל מִצְוָה כְּגוֹן שֶׁשּׁוֹתֶה יַיִן בְּשַׁבָּת וְיוֹם־טוֹב, אוֹ בַּחֲתֻנָּה שֶׁל מִצְוָה אוֹ בִּשְׁאָרֵי סְעֻדּוֹת מִצְוָה, וְשׁוֹתֶה בְּמִדָּה, וְכַוָּנָתוֹ לַשָּׁמַיִם לִזְכּוֹת לְשִׂמְחַת יִשְׂרָאֵל לִשְׂמֹחַ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים וְכוּ', וְנִתְעוֹרֵר לְשִׂמְחָה עַל־יְדֵי־זֶה עַד שֶׁנִּמְשָׁךְ הַשִּׂמְחָה לְתוֹךְ הָרַגְלִין, דְּהַיְנוּ שֶׁמְּרַקֵּד מֵחֲמַת שִׂמְחָה, עַל־יְדֵי־זֶה מְגָרֵשׁ הַחִיצוֹנִים הַנֶּאֱחָזִין בָּרַגְלִין וּמַמְתִּיק וּמְבַטֵּל כָּל הַדִּינִים, וְזוֹכֶה לְקַבֵּל כָּל הַבְּרָכוֹת. וְהַהִתְלַהֲבוּת הַזֹּאת שֶׁל הָרִקּוּדִין הוּא: "אִשֶּׁה רֵיחַ נִיחוֹחַ לַה'". אֲבָל מִי שֶׁמְּרַקֵּד בְּהִתְלַהֲבוּת הַיֵּצֶר, הוּא בְּחִינַת: "אֵשׁ זָרָה" (וַיִּקְרָא י, יא), וְהַיַּיִן שֶׁשָּׁתָה הוּא בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׁכֵּר, שֶׁמִּשָּׁם אֲחִיזַת הַחִיצוֹנִים חַס וְשָׁלוֹם:
Dancing in the context of a commandment [mitzvah] — such as when one drinks wine on Shabbos and Yom Tov — or at a mitzvah wedding — or at other mitzvah-feasts — and drinks in moderation — and his intention is toward Heaven to merit the joy of Israel — to rejoice in Hashem Yisborach Who chose us from all the nations etc. — and through this he is aroused to joy until the joy draws into his feet — that is, that he dances out of joy — through this he drives away the external forces [chitzoniim] that have seized hold in the feet — and sweetens and nullifies all the harsh judgments [dinim]. And he merits to receive all the blessings. And this blazing of the dancing is: ""a fire-offering — a fragrant aroma to Hashem."" But one who dances with the blazing of the evil inclination — this is the aspect of: ""strange fire"" [Leviticus 10:1]. And the wine he drank is the aspect of intoxicating wine — from which the external forces take hold, G-d forbid.
ב. וְנִמְצָא שֶׁרִקּוּדִין דִּקְדֻשָּׁה מַמְתִּיקִין הַדִּינִים כְּמוֹ פִּדְיוֹן נֶפֶשׁ שֶׁעוֹשֶׂה הַצַּדִּיק, שֶׁמַּנִּיחַ יָדָיו עַל הַמָּמוֹן הַנִּקְרָא עַמּוּדִים, הַיְנוּ רַגְלִין [כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב וְאֶת הַיְקוּם אֲשֶׁר בְּרַגְלֵיהֶם וְדָרְשׁוּ חֲכָמֵינוּ זַ"ל זֶה מָמוֹנוֹ כוּ'], בְּחִינַת דִּין, כִּי עָקֵב גִּימַטְרִיָּא שְׁתֵּי פְּעָמִים אֱלֹקִים, וּמַמְשִׁיךְ לְתוֹכָן שֹׁרֶשׁ הַדִּינִים, בִּינָה, לְהַמְתִּיקָם שֶׁהוּא שֵׁם מ"ב בַּבִּינָה. וְשָׁלֹשׁ פְּעָמִים י"ד גִּימַטְרִיָּא מ"ב, שֶׁמַּמְשִׁיךְ יָד הַגְּדוֹלָה וְיָד הַחֲזָּקָה וְיָד הָרָמָה לְשָׁם. וְשֵׁם מ"ב יֵשׁ בּוֹ שִׁבְעָה שֵׁמוֹת, וְכָל שֵׁם יֵשׁ בּוֹ שֵׁשׁ אוֹתִיּוֹת, וִיכַוֵּן לְהַמְשִׁיךְ אֶת הַוָּוִין לָעַמּוּדִים הַנַּ"ל, וְאָז נִקְרָא: וָוֵי הָעַמּוּדִים וַחֲשֻׁקֵיהֶם כָּסֶף (שְׁמוֹת כז, י), שֶׁעַל־יְדֵי חֲשׁוּקָה וְהִתְחַבְּרוּת הַוָּוִין עִם הָעַמּוּדִים נַעֲשֶׂה כֶּסֶף חֶסֶד וְנִמְתָּקִין הַדִּינִים. וְעַל־כֵּן טוֹב לָאָדָם לְהַרְגִּיל אֶת עַצְמוֹ לִתֵּן בְּכָל פַּעַם עַל פִּדְיוֹן לְצַדִּיקִים וִירֵאִים, כְּדֵי לְהַמְתִּיק וּלְבַטֵּל מִמֶּנּוּ כָּל הַדִּינִים. הַיְנוּ אֲפִלּוּ כְּשֶׁאֵין לוֹ צָרָה חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן יִתֵּן בְּכָל עֵת עַל פִּדְיוֹן, כְּדֵי לְהַמְתִּיק מֵעָלָיו הַדִּינִים שֶׁלֹּא יָבוֹא לִידֵי צָרָה חַס וְשָׁלוֹם:
And it is found that holy dancing sweetens the judgments — just like the "pidyon nefesh" [soul-redemption] that the Tzadik performs — when he places his hands upon the money called "amudim" [pillars] — that is, feet — [as it is written: ""and the standing property at their feet"" — and our Sages of blessed memory expounded: ""this is a person's money etc.""] — the aspect of judgment. For "akev" [heel] has the numerical value of two times "Elokim" [two times 86 = 172]. And he draws into them the root of the judgments — "Binah" — to sweeten them. And this is the Name of 42 in "Binah". And three times 14 numerically equals 42 — which draws in the great hand and the strong hand and the high hand there. And the Name of 42 contains seven names — each name having six letters. And one should intend to draw the "vavim" [hooks] to the above-mentioned pillars. And then it is called: ""the hooks of the pillars and their filleting-rings are silver"" [Exodus 27:10] — for through the attachment and joining of the hooks with the pillars — silver [kesef] — chesed — is produced — and the judgments are sweetened. And therefore it is good for a person to accustom himself to give at every occasion for "pidyon" to Tzadikim and G-d-fearers — in order to sweeten and nullify all the judgments upon him. That is: even when there is no trouble, G-d forbid — even so, let him give at every time for "pidyon" — in order to sweeten the judgments upon him so that he not come to trouble, G-d forbid.
ג. גַּם עַל־יְדֵי מִלּוּי גְּרוֹנָם שֶׁל תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים יַיִן, הוּא בְּחִינַת פִּדְיוֹן וּמַמְתִּיק הַדִּינִים. [כִּי שֹׁרֶשׁ הַגְּבוּרוֹת שֶׁבַּבִּינָה לִבָּא הוּא בְּחִינַת יַיִן הַמְּשַׂמֵּחַ וְהַתַּלְמִידֵי־חֲכָמִים הֵם בְּחִינַת עַמּוּדֵי עוֹלָם בְּחִינַת רַגְלִין כַּנַּ"ל, וּכְשֶׁמְּמַלֵּא גְּרוֹנָם יַיִן שֶׁהוּא בְּחִינַת בִּינָה עַל־יְדֵי־זֶה נִמְתָּקִין כָּל הַדִּינִין. וְזֶה גַּם־כֵּן נִסּוּךְ יַיִן עַל־גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, כִּי הַמִּזְבֵּחַ הוּא גַּם־כֵּן בְּחִינַת רַגְלִין (עַיֵּן פְּנִים) בְּחִינַת דִּינִים. וְעַל־יְדֵי נִסּוּךְ הַיַּיִן נִמְתָּקִין הַדִּינִין. וְזֶהוּ: "הָרוֹצֶה לְנַסֵּךְ" וְכוּ', וְזֶהוּ: "יִתֵּן לְךָ כִּלְבָבֶךָ", בְּחִינַת הַמְתָּקַת הַדִּינִין, אֵימָתַי כַּאֲשֶׁר וְכָל עֲצָתְךָ יְמַלֵּא, הַיְנוּ מִלּוּי גְּרוֹנָם שֶׁל תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים הַנִּקְרָאִים עֵצוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְנֶהֱנִין מִמֶּנּוּ עֵצָה". (אָמַר הַמַּעֲתִיק: וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב מִקֹּדֶם יִזְכֹּר כָּל מִנְחוֹתֶיךָ שֶׁבִּכְלָלָם הֵם גַּם־כֵּן הַנְּסָכִים עַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב סוֹף פֶּרֶק ד' דִּשְׁקָלִים) וְנִסּוּךְ צָרִיךְ לִהְיוֹת יַיִן חַי, כְּמוֹ שֶׁאָמַר הָרַמְבַּ"ם, וְהַצַּדִּיק נִקְרָא חַי וְזֶהוּ וּמִצִּיּוֹן יִסְעָדֶךָּ, כִּי צִיּוֹן הוּא יְסוֹד הַנִּקְרָא חַי כַּיָּדוּעַ, וְזֶה שֶׁכָּתוּב: "בִּגְבוּרוֹת יֶשַׁע יְמִינוֹ שֶׁנִּמְתָּקִין הַדִּינִים". וְזֶהוּ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים מַרְבִּים שָׁלוֹם בָּעוֹלָם, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁנּוֹתְנִים לָהֶם פִּדְיוֹן אוֹ עַל־יְדֵי מִלּוּי גְרוֹנָם מַמְּשִׁיךְ לְהַדִּינִים שֹׁרֶשׁ הַדִּינִים שֶׁבַּבִּינָה לְהַמְתִּיקָן, שֶׁהוּא שֵׁם שֶׁל מ"ב שֶׁבַּבִּינָה וְהֵם ש"ע נְהוֹרִין וְעִם ח' חִוַּרְתָּא גִּימַטְרִיָּא בַּשָׁלוֹם (עֵץ חַיִּים פֶּרֶק יג יד).] וְזֶה פֵּרוּשׁ: 'תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים מַרְבִּים שָׁלוֹם בָּעוֹלָם', (בְּרָכוֹת ס"ד) שֶׁעַל יָדָם נִמְשָׁךְ שֵׁם מ"ב אוֹתִיּוֹת, שֶׁהֵם ש"ע נְהוֹרִין הַמְּאִירִין, וְעִם ח' חִוַּרְתָּא גִּימַטְרִיָּא בְּשָׁלוֹ"ם, בְּחִינַת בִּינָה ("עֵץ חַיִּים" פ' י"ג וי"ד). וְתַלְמִיד־חָכָם נִקְרָא נֶצַח וָהוֹד, רַגְלִין, בְּחִינַת עַמּוּדֵי עוֹלָם בְּחִינַת עֵצוֹת כְּמוֹ: 'וְנֶהֱנִין מִמֶּנּוּ עֵצָה וְתוּשִׁיָּה',(אָבוֹת פ"ו) (עֵצוֹת גִּימַטְרִיָּא תַּלְמִיד־חָכָם עִם הָאוֹתִיּוֹת). וְזֶהוּ: "יִתֵּן לְךָ כִּלְבָבֶךָ" (תְּהִלִּים כ, ה) אֵימָתַי, כַּאֲשֶׁר "וְכָל עֲצָתְךָ יְמַלֵּא" עַל־יְדֵי מִלּוּי גְּרוֹנָם שֶׁל תַּלְמִידֵי־חֲכָמִים יַיִן, בְּחִינַת בִּינָה בְּחִינַת יַיִן הַמְשַׂמֵּחַ כַּנַּ"ל, בִּבְחִינַת הַלֵּב מֵבִין, בְּחִינַת כִלְבָבֶ"ךָ גִּימַטְרִיָּא בְּיַיִ"ן עִם הַתֵּבָה וְהַכּוֹלֵל 'וְחָשִׁיב כִּנְסָכִים' (יוֹמָא ע"א) הַנִּקְרָאִים כָּל מִנְחוֹתֶיךָ (כִּלְשׁוֹן הַמִּשְׁנָה שְׁקָלִים פֶּרֶק ה):
Also through filling the throats of Torah scholars with wine — this is the aspect of "pidyon" and sweetens the judgments. [For the root of the "g'vuros" [strengths] in "Binah liba" is the aspect of the joy-giving wine. And the Torah scholars are the aspect of the pillars of the world — the aspect of feet as above. And when one fills their throats with wine — which is the aspect of "Binah" — through this all the judgments are sweetened. And this is also the wine libation upon the altar — for the altar is also the aspect of feet (see the main text) — the aspect of judgments. And through the wine libation the judgments are sweetened. And this is: ""he who wishes to libate"" etc. And this is: ""He shall give you as your heart desires"" [Psalms 20:5] — the aspect of sweetening the judgments — when? — ""and fulfil all your counsel"" — through filling the throats of the Torah scholars called "aitzos" [counsels] — as it is written: ""and one benefits from him counsel."" (Said the copyist: And this is what is written before it: ""He will remember all your meal-offerings"" — among which are also the libations — see "Tosafos Yom Tov", end of chapter 4 of "Shekalim".) And the libation must be living wine [yayin chai] — as the Rambam said. And the Tzadik is called "chai" [living]. And this is: ""and from Tzion may He support you"" — for Tzion is the "Yesod" called "chai" as is known. And this is what is written: ""with the mighty acts of salvation of His right hand"" — that the judgments are sweetened. And this is: ""Torah scholars increase peace in the world"" — for through giving them "pidyon" or through filling their throats — the root of the judgments in "Binah" is drawn to sweeten them — which is the Name of 42 that is in "Binah". And they are 370 lights — and with 8 whites — numerically equals "b'shalom" [in peace] — the aspect of "Binah" ("Eitz Chayim", ch. 13–14).]
Loading comments…